尔时文殊师利童子。外道众中渐次开示如是正法。令五百外道远离尘垢得法眼净。八千外道发于无上正真道心。尔时文殊师利童子。所可化作五百徒众。于文殊师利前。五体投地作如是言。南无佛陀。南无佛陀。余诸外道未信解者。见五百摩纳作如是语。亦皆效彼五体投地而作是言。南无佛陀。南无佛陀。尔时释提桓因。以曼陀罗华。各与诸人而作是言。汝可以此供养于佛。尔时文殊师利童子。与诸大众恭敬围绕诣世尊所。到已顶礼佛足却住一面。时诸大众亦皆礼佛却住一面。尔时尼干外道弟子。以曼陀罗华散供佛已。右绕三匝于一面住。文殊师利所化摩纳。以文殊师利力所持故白言。世尊。我等今来不为见佛。何以故。如来者名为法身。世尊。我等不为听法。何以故。不可听者名之为法。世尊。我等不为僧德。何以故。如来圣僧修无为故。世尊。我等不为功德。何以故。是法界中无有功德咸称赞故。世尊。我等不为修道。何以故。一切诸法究竟道故。世尊。我等不为得果。何以故。无叶华果名为解脱。世尊。我等不为知苦。何以故。离于二行名为解脱。世尊。我等不为断集。何以故。诸法究竟无和合故。世尊。我等不为证灭。何以故。一切诸法毕竟灭故。世尊。我等不为修道。何以故。离有无故。世尊。我等不修念处。何以故。一切诸法离处非处故。世尊。我等不为正断。何以故。一切诸法离善不善无记行故。世尊。我等不为神足。何以故。一切诸法无去来故。世尊。我等不为于根。何以故。一切诸根是离义故。世尊。我等不为于力。何以故。一切诸法无力非力故。世尊。我等不为于觉。何以故。第一义中无有觉故。世尊。我等不为正道。何以故。无有去尽世间边故。世尊。我等不为修定。何以故。常寂定中无娆动故。世尊。我等不为修慧。何以故。出世间慧无余杂故。世尊。我等不为三明。何以故。彼此明处毕竟无故。世尊。我等不为解脱。何以故。性法善系故。世尊。我等不为沙门。何以故。离结聚故名为沙门。世尊。我等不为婆罗门。何以故。断诸形色名婆罗门。世尊。我等不为比丘。何以故。法性无坏故。世尊。我等不为彼岸。何以故。六入常灭故。世尊。我等不为少欲。何以故。乃至无有少许欲故。世尊。我等不为知足。何以故。法无取故。世尊。我等不为寂静。何以故。身心无失故。世尊。我等不为知识。何以故。不与三界共住止故。世尊。我等不近亲友。何以故。不见有二故。世尊。我等不为阿练儿。何以故。三界诸行皆阿练儿故。世尊。我等不修无诤。何以故。独一无侣名为无诤。世尊。我等不为乞食。何以故。我等永断于食相故。世尊。我等不畏一切生死诸行。何以故。不见实故。世尊。我等不怖畏避贪嗔愚痴。何以故。无有妄想诸分别故。世尊。我等不勤断结。何以故。
一切烦恼其性如如无染污故。世尊。我等不出我见。何以故。自身非身故。世尊。我等不净诸见。何以故。诸烦恼性如如相故。世尊。我等不断颠倒。何以故。常乐我净性解脱故。世尊。我等不度诸流。何以故。不见此岸及彼岸故。世尊。我等不断五盖。何以故。是盖解脱所贯穿故。世尊。我等不出诸缠。何以故。是真实际无缠相故。世尊。我等不为断悔。何以故。不悔真谛名为沙门。世尊。我等不舍离疑。何以故。常信清净解脱法故。世尊。我等不拔忧箭。何以故。为解脱信所贯穿故。世尊。我等不为涅槃。何以故。一切诸法究竟涅槃故。说是法时。二百比丘不起诸漏心得解脱。是时众中二百比丘。先得四禅住增上慢。谓最后身轻慢他人。从坐起去作如是言。是所说法与诸一切世间相违。我等本闻说随顺法。而今闻说非法非毗尼非导师说。富楼那言。我时即语文殊师利。是二百比丘从坐起去作如是言。是所说法与诸世间共相违反。文殊师利言。大德富楼那。有因缘故。是所说法与世相违。何以故。富楼那。世间住着阴界诸入。是诸人等。欲舍生死趣向涅槃。而不能知生死实性。永不可得即是涅槃。不知是中无生死行无至涅槃。忍是不知。言与生死世间相违。计有四谛者与是相违。第一义中无有是四。又无道无德。言相违者以住二故。若已住二便有相违。道平等故一切法等名为无二。若解无二则不相违。若计我者有增上慢。有增上慢者则有相违。若不作上亦不作下。是平等中不作上下无作无不作。若如是者名无增上慢。若无增上慢则无相违。如佛所说。我不与世诤世间与我诤。何以故。诤讼等事佛悉断故。何等是名为诤讼本。所谓是实是不实是正是邪。如佛说言。婆罗门所言实者。于汝意云何。为是虚妄非是实耶。正也邪也。若是俱无。汝以何事而得知也。尔时文殊师利。于二百比丘所去道前。化满大火令不能过。随所趣方皆见满火而不能过。即以神力欲乘空去。上见铁网而笼遮之。时是比丘。上见铁网下见大火。不知方所惊怖毛竖。唯见趣向只陀林道。以杂莲华而庄严之。及见多众趣向佛所欲听受法。即便回还至只陀林迦利罗华园向世尊所。到已顶礼佛足却住一面。富楼那言。我时即问彼诸比丘。汝至何处从何所来。诸比丘言。大德富楼那。
我是罗汉诸漏已尽。成就四禅具诸神通。我从文殊师利童子。闻相违法弃舍而去。见此佛土满中大火而不能过。即以神力上升虚空。复见铁网笼遮于上下见大火我等今欲问佛漏尽阿罗汉地。时佛告我。富楼那。若有大火能避大火无有是处。富楼那。若堕见网能出铁网无有是处。富楼那。若堕爱水能过水界无有是处。何以故。富楼那。是诸比丘有贪嗔痴火未断灭。以是事故不能出火。富楼那。是诸比丘堕在见网。是故不能出于铁网。富楼那。是诸比丘堕在爱水。能过大水无有是处。富楼那。而是火界铁网水界无有来处去无所至。文殊师利力所持故见如是事。富楼那。贪欲嗔痴诸见有爱。如是诸法无有来处去无所至。从于颠倒妄想分别欲贪自他。由是故生死生无我无有所属。若无乱心起正修行。于一静处庄严修禅。若得禅已不起憍慢不住不着。定心所作观察诸法。何法是因何法是缘。如是观察如实而见。所谓无明缘行。乃至忧悲大苦聚集。是名堕邪。如是无明灭则行灭。乃至忧悲大苦聚灭。是名正见。是无为正位。无有过去无明可灭。无未来现在无明可灭。但不正思念便起无明。若无明灭不正思惟更不复起。若是不正思惟灭者无明亦灭。无明若灭名毕竟灭。是故无明灭则诸行灭。若正思惟如实观知。是四大身痴无所知。如草木瓦砾。如影如焰。如我所说。是身如是是心如是。是意如是是识如是。是心无形色不可抱持。犹之如幻不可言说。非外非内非两中间而可得之。若有比丘如是成就正思惟者。知一切法本来不生若法不生即第一义。说是法时。是二百比丘不受诸法。诸漏永尽心得解脱。尔时萨遮尼乾陀子。
失诸徒众愁忧不悦来趣舍卫。至只陀林给孤穷精舍迦利罗园佛世尊所。共相问讯却住一面白言。瞿昙。我数数闻沙门瞿昙以幻术力夺他徒众。今乃亲见。令文殊师利。破我徒众将至佛所。受行邪法不来我所不受我教听用在意。是时有一出家外道。名曰胜志。在会而坐。是胜志外道。以亲厚意语萨遮言。止止尼干。勿于世尊及比丘僧文殊师利所生不敬心。莫长夜失利受苦。不乐堕在恶道。萨遮尼干听我说喻以明斯义。譬如有人愚痴无智欲求索酥。持瓶往趣恒河。取水至于异处。以钻钻之甚大疲苦了不见酥。如是尼干汝诸外道。欲修断结受戒炙身。威仪法用悉皆是邪无所能断。犹如彼取恒河水人。复于世尊调伏法中而起嗔恚当堕地狱畜生饿鬼。又言。尼干。复有一人生便聪慧。欲求苏时取纯好乳。盛着器中。以钻钻之。用功甚少大得生酥。从于生酥转得熟酥。复因熟酥转得醍醐如是尼干。佛正法中在家出家。具足净信多有解向。勤修胜进速得解脱。如彼智人为得酥故以乳置器。又复尼干。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好宝器而用偿之尼干于意云何。是人为损彼人不也。尼干答言。不也胜志。如是尼干。外道弟子如彼瓦器。破已便入如来法中。如得宝器增而无损。又复尼干。如有商主愚无方便。将诸人众至于非道。复有商主。有大智慧愍是诸人安置正路。如是尼干。汝等如彼自称为师。是不知道者。不善道者。不见道者。不能说道。是故汝等引导众生趣于非道。今者世尊为大商主。知导善道。见道说道。导诸外道安置正路尼干。汝之徒众悉在于此汝可将去。是时余有万二千人。还从萨遮服道而去。其余住者已逮得明。佛即告言。善来比丘皆成沙门。尔时佛告胜志外道。汝今见此万二千人随从萨遮去者不也。见已世尊。佛言。胜志。是等诸人悉当至彼弥勒佛所初会数中。何以故。是等由闻如是深法及供养我。而是萨遮亦弥勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故。我知是人于我信解。以我慢故不舍是见。
尔时胜志语文殊师利。后末世中多有比丘起增上慢文殊师利言。善男子。后末世中法欲灭时。增上慢者甚为难得。何以故不能修行得四禅故。得四禅已起增上慢。后末世中法欲灭时。诸比丘等不能住心况得四禅。是故善男子。后末世时增上慢者甚为难得。又善男子。增上慢者凡有二种。何等二。一者信见。二者禅慢。起禅慢者。为于利养及名称故起增上慢是。信见者。起增上慢谤佛正法是。增上慢者当堕地狱畜生饿鬼。胜志问言。文殊师利。欲知他心是增上慢。当云何知。文殊师利言。凡夫人者欲得涅槃实非罗汉。若闻是说惊畏恐怖。当知此是凡夫之人增上慢也。非是如来实阿罗汉。若从他闻惊畏恐怖。当知是人即是凡夫是增上慢非是罗汉。是犹能净报所施恩然非罗汉。若无一切结使烦恼。彼无所依是世福田。若有一切结使烦恼。则有所依非世福田。若在是中。当知是人为增上慢。一切诸法摄入涅槃若于是中分别观察。当知是人为增上慢。一切诸法不应知不应断。不应证不应修。不知此实。当知是人名增上慢。胜志问言。文殊师利。无增上慢者有何印相。文殊师利言。不违无灭。是无增上慢之印相。何以故。无有音声。能令其人生惊怖畏如师子王。一切音声不能令其惊畏恐怖。无增上慢比丘亦尔。闻诸音声不生恐怖。何以故。彼知音声犹如响故。如彼响声无心意识而有音声。如是如实知心意识。一切音声皆从缘起无有真实。如是知已不知何法定名为声。若闻佛声而不贪爱。闻外道声复不呵毁。闻善净法心不贪爱。闻垢污法而不呵毁。善知一切所有音声前后际故。如是印相无增上慢。无高下印。如实印。正见道印。