（一○六二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有尊者善生。新剃须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊告诸比丘。诸比丘。当知此善生善男子有二处端严。一者剃除须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。二者尽诸有漏。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
寂静尽诸漏比丘庄严好
离欲断诸结涅槃不复生
持此最后身摧伏魔怨敌
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘形色丑陋。难可观视。为诸比丘之所轻慢。来诣佛所
尔时。世尊四众围绕。见彼比丘来。皆起轻想。更相谓言。彼何等比丘。随路而来。形貌丑陋。难可观视。为人所慢
尔时。世尊知诸比丘心之所念。告诸比丘。汝等见彼比丘来。形状甚丑。难可视见。令人起慢不
诸比丘白佛。唯然。已见
佛告诸比丘。汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何。彼比丘已尽诸漏。所作已作。离诸重担。断诸有结。正智。心善解脱。诸比丘。汝等莫妄量于人。唯有如来能量于人
彼比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊复告诸比丘。汝等见此比丘稽首作礼。退坐一面不
比丘白佛。唯然。已见
佛告诸比丘。汝等勿于是比丘起于轻想。乃至汝等莫量于人。唯有如来能知人耳。尔时。世尊即说偈言
飞鸟及走兽莫不畏师子
唯师子兽王无有与等者
如是智慧人虽小则为大
莫取其身相而生轻慢心
何用巨大身多肉而无慧
此贤胜智慧则为上士夫
离欲断诸结涅槃永不生
持此最后身摧伏众魔军
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。提婆达多有利养起。摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车。来诣提婆达多所。日日持五百釜食。供养提婆达多。提婆达多将五百人别众受其供养
时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养
佛告诸比丘。汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何。彼提婆达多别受利养。今则自坏。他世亦坏。譬如芭蕉竹芦。生果即死。来年亦坏。提婆达多亦复如是。受其利养。今世则坏。他世亦坏。譬如駏驉。受胎必死。提婆达多亦复如是。受诸利养。今世亦坏。他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养。当得长夜不饶益苦。是故。诸比丘。当如是学。我设有利养起。莫生染着。尔时。世尊即说偈言
芭蕉生果死竹芦实亦然
駏驉坐妊死士以贪自丧
常行非义行多知不免愚
善法日损减茎枯根亦伤
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲嗔恚愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
贪欲嗔恚痴结缚士夫心
内发还自伤犹如竹芦实
无贪恚痴心是说为黠慧
内发不自伤是名为胜出
是故当离贪嗔恚痴冥心
比丘智慧明苦尽般涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六六）
如手比丘。难陀修多罗亦如是说
（一○六七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
难陀白佛。实尔。世尊
佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
难陀何见汝修习阿兰若
家家行乞食身着粪扫衣
乐处于山泽不顾于五欲
佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
（一○六八）
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
低沙白佛。实尔。世尊
佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
善哉汝低沙离嗔恚为善
莫生嗔恚心嗔恚者非善
若能离嗔慢修行软下心
然后于我所修行于梵行
佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○六九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
若不说法者愚智杂难分
此愚此智慧无由自显现
善说清凉法因说智乃彰
说法为明照光显大仙幢
善说为仙幢法为罗汉幢
佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○七○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法律。不欲营助诸比丘作衣
时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法律。不欲营助诸比丘作衣
尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
非下劣方便薄德少智慧
正向于涅槃免脱烦恼锁
此贤年少者逮得上士处
离欲心解脱涅槃不复生
持此最后身摧伏众魔军
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○七一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
上坐比丘白佛。实尔。世尊
佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
悉映于一切悉知诸世间
不着一切法悉离一切爱
如是乐住者我说为一住
佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○七二）
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
尊者僧迦蓝亦不顾视其子
彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
来者不欢喜去亦不忧戚
于世间和合解脱不染着
我说彼比丘为真婆罗门
来者不欢喜去亦不忧戚
不染亦无忧二心俱寂静
我说是比丘是真婆罗门
佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○七三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香茎香华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香茎香华香。或复有香。顺风熏逆风熏。亦顺风逆风熏耶
佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香茎香华香。阿难。亦有香。顺风熏逆风熏顺风逆风熏。阿难。顺风熏逆风熏顺风逆风熏者。阿难。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就真实法。尽形寿不杀生不偷盗不邪淫不妄语不饮酒。如是善男子善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏逆风熏顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
非根茎华香能逆风而熏
唯有善士女持戒清净香
逆顺满诸方无不普闻知
多迦罗栴檀优钵罗末利
如是比诸香戒香最为上
栴檀等诸香所熏少分限
唯有戒德香流熏上升天
斯等净戒香不放逸正受
正智等解脱魔道莫能入
是名安隐道是道则清净
正向妙禅定断诸魔结缚
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○七四）
如是我闻
一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千乘马万八千步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
时。郁鞞罗迦叶亦在座中
时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
郁鞞罗迦叶于此见何利
弃汝先所奉事火等众事
今可说其义舍事火之由
郁鞞迦叶说偈白佛
钱财等滋味女色五欲果
观察未来受斯皆大垢秽
是故悉弃舍先诸奉火事
尔时。世尊复说偈问言
汝不着世间钱财五色味
复何舍天人迦叶随义说
迦叶复以偈答世尊言
见道离有余寂灭无余迹
无所有不着无异趣异道
是故悉弃舍先修奉火事
大会等受持奉事于水火
愚痴没于中志求解脱道
盲无智慧目向生老病死
不见于正路永离生死道
今始因世尊得见无为道
大龙所说力得度于彼岸
牟尼广济度安慰无量众
今始知瞿昙真谛超出者
佛复说偈叹迦叶言
善哉汝迦叶先非恶思量
次第分别求遂至于胜处
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行住坐卧。入火三昧。举身洞然。青黄赤白颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
时。郁鞞罗迦叶还复故坐
尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○七五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
比丘尼言。当如何
慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语共相瞻视
时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
陀骠摩罗子言。我不自忆念
尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
若能舍一法知而故妄语
不计于后世无恶而不为
宁食热铁丸如炽然炭火
不以犯禁戒而食僧信施
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○七六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行住坐卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青黄赤白颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
譬如烧铁丸其焰洞炽然
热势渐息灭莫知其所归
如是等解脱度烦恼淤泥
诸流永已断莫知其所之
逮得不动迹入无余涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○七七）
如是我闻
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者牧羊者采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
尔时。央瞿利摩罗即说偈言
沙门尚駃行而言我常住
我今疲倦住说言汝不住
沙门说云何我住汝不住
尔时。世尊以偈答言
央瞿利摩罗我说常住者
于一切众生谓息于刀杖
汝恐怖众生恶业不休息
我于一切虫止息于刀杖
汝于一切虫常逼迫恐怖
造作凶恶业终无休息时
我于一切神止息于刀杖
汝于一切神长夜苦逼迫
造作黑恶业于今不止息
我住于息法一切不放逸
汝不见四谛故不息放逸
央瞿利摩罗说偈白佛
久乃见牟尼故随路而逐
今闻真妙说当舍久远恶
作如是说已即放舍刀楯
投身世尊足愿听我出家
佛以慈悲心大仙多哀愍
告比丘善来出家受具足
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
本受不害名而中多杀害
今得见谛名永离于伤杀
身行不杀害口意俱亦然
当知真不杀不迫于众生
洗手常血色名央瞿摩罗
浚流之所漂三归制令息
归依三宝已出家得具足
成就于三明佛教作已作
调牛以捶杖伏象以铁钩
不以刀捶杖正度调天人
利刀以水石直箭以熅火
治材以斧斤自调以黠慧
人前行放逸随后能自敛
是则照世间如云解月现
人前放逸行随后能自敛
于世恩爱流正念而超出
少壮年出家精勤修佛教
是则照世间如云解月现
少壮年出家精勤修佛教
于世恩爱流正念以超出
若度诸恶业正善能令灭
是则照世间如云解月现
人前造恶业正善能令灭
于世恩爱流正念能超出
我已作恶业必向于恶趣
已受于恶报宿责食已食
若彼我怨憎闻此正法者
得清净法眼于我修行忍
不复兴斗讼蒙佛恩力故
我怨行忍辱亦常赞叹忍
随时闻正法闻已随修行
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
（一○七八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
比丘答言。当为汝去
天白比丘。唯然。尊者。我随后来
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
尔时。世尊即说偈言
众生随爱想以爱想而住
以不知爱故则为死方便
佛告天子。汝解此偈者。便可发问
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
若知所爱者不于彼生爱
彼此无所有他人莫能说
佛告天子。汝解此义者。便可发问
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
佛复说偈言
见等胜劣者则有言论生
三事不倾动则无软中上
佛告天子。解此义者。则可发问
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
佛复说偈言
断爱及名色除慢无所系
寂灭息嗔恚离结绝悕望
不见于人天此世及他世
佛告天子。解此义者。乃可发问
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
（一○七九）
如是我闻
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天魔梵沙门婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食衣服覆盖澡浴摩饰长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业口业。婆罗门者。谓如来应等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露林中空舍山泽岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
说身为丘冢觉观夜起烟
昼业为火然婆罗门正觉
精进勤发掘黠慧明智士
以智慧利剑厌离胜进者
五盖为巨龟忿恨为氍氀
悭愱为肉段五欲屠杀处
无明为楞耆疑惑于二道
门扇现我慢漏尽罗汉龙
究竟断诸论故我如是说
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○八○）
如是我闻
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
以其心迷乱不专系念住
晨朝持衣钵入城邑乞食
中路见大师威德容仪备
欣悦生惭愧即摄持诸根
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行