王阿阇世以衣着其身上。于时菩萨则亦不现。以于空中而闻声曰。其身现者以衣与之。次坐菩萨名无逮得。王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受。而说斯曰。假使大王。于一切阴而信得度。文字音声一切平等而不可得。已见诸法无所得者。则便导利无所得谊。不御众好不导严饰。作斯行者我乃从彼而有所受。王阿阇世以衣掷之。时彼菩萨忽然不现。以于空中而有声曰。其身现者以衣施之。次有菩萨名净三垢。王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受。而说斯曰。假使大王。不自得身亦无受者。其有施者亦无悕望。若如是者我乃受衣。王阿阇世以衣掷之则亦不现。以于空中而有声曰。其身现者以衣与之。次坐菩萨名化诸法王。王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受。假使大王。示现声闻而般泥洹亦不灭度。示现缘觉而般泥洹亦不灭度。示现如来而般泥洹亦不灭度。无终始法无灭度法吾乃受衣。王阿阇世以衣掷之则亦不现。空中声曰。其有现身以衣与之。王阿阇世以次第以衣施。诸菩萨一一不现。各各说曰。其有现者以衣与之。
床榻机案亦空不现。王阿阇世谓贤者大迦叶曰。于今现者当受斯衣。仁者最尊佛所咨叹宜当受之。大迦叶曰。吾淫怒痴无除尽也。如今吾身不应受衣。不舍无明不除欲索不断苦恼不灭于习。不为尽证亦不由路。吾不见佛。亦不闻法不御圣众。不释尘劳不发思想。不离思想。不建立慧亦不离慧。吾眼不净亦不造慧。亦无所灭。其施我者不获大福。亦非无福。吾亦不在于生死法。无灭度法。其施我者。不能究竟众祐之德。假使大王。能行如斯等护诸谊。我受斯衣。王阿阇世以衣掷之。忽然不现。在于空中而闻声曰。其身现者以衣与之。王阿阇世次第施衣则各不现。如是一切诸大弟子。一一慌惚没不复现。尽五百人。复闻声曰。王所见身以衣施之。即自念言。菩萨声闻悉不复现。吾当还与第一之后。则入宫里而遍观察。亦不睹见一切婇女。王阿阇世便得亲近如斯定意。其目所瞻不见诸色。亦不见男女。不见童子。不见童女。不见大小。不见墙壁。不见树木。不见屋宅。不见城郭。续见身想。复闻空中而有声曰。其身现者以衣与之。王即自着不见自身。寻则雪除一切色想。
复闻声曰。假使大王不见诸色形像所有。柔软安隐观于狐疑。亦当如见狐疑。观一切法亦复如此。如无所见者。斯乃为见离于诸见。设使离见有所见者则无所见不离诸见。如是见者能为等观。设于诸法不有所见。已无所见则为等观。于时王阿阇世。皆离一切想念所著。从三昧起寻则还。复见众会者诸后婇女城郭殿宅亦复如故。王阿阇世白溥首曰。向者众会为何所凑又吾在前而不见之溥首报曰。犹如大王狐疑所凑。其众会者向在于彼。又问。大王。见众会乎。答曰。已见。溥首问曰。云何见。而见狐疑。睹众会者亦复如是。又问。以何等见于狐疑乎。答曰。如睹会者目前所见诸形色者。狐疑亦然不见内外。又问。大王。世尊说曰。其犯逆者不得中止处无有间。王自知当至地狱乎。王寻答曰。云何溥首。如来至真成正觉时。岂见有法归囹圄乎。斯趣三涂。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察见。吾今觉了一切诸法所觉了法于诸经法亦无所得。趣于地狱。若生天上般泥洹者。
一切诸法皆悉为如。若分别空之所归趣瞻于空者。无趣地狱。不至天上。不归泥洹。一切诸法无所破坏一切诸法悉归法界。其法界者。不归恶趣。不上于天。不归泥洹。其逆无间则谓法界。诸逆之原则谓法界。其本净者则谓诸逆。其诸逆者则谓本净。是故言曰诸法本净。是故溥首。一切诸法至无所生。由斯自知不归恶趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。云何大王。乱佛法教。答曰。吾亦不违世尊教命。不诡佛法。所以者何。世尊分别演无我际说真谛原。已无有我彼则无人。人无所有众生虚无无有实者。如是计之则无所造。亦无作者亦无受者。又问。大王。狐疑断乎。答曰。已究除矣。溥首问曰。云何大王。犹豫绝乎答曰。永绝。溥首又问。今王云何于众会中。知王有逆而言无逆。答曰。不也。又问。云何。答曰。其已逆者脱于无结而造证者。
彼诸逆者斯会逆者。其诸逆者则是菩萨柔顺法忍。而令众人得入斯忍。不当于彼揽持诸逆溥首。所谓逆者。从彼至斯无有诸逆。以是之故不当于彼总摄诸逆。时慧英幢菩萨举声叹曰。以为严除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王则答曰。一切诸法本末悉净。又一切法究竟闲默无所染污。以是之故不可污染而为作垢。无所著道。斯名曰道。又彼道者不归生死不至泥洹。诸贤圣道无道御者。无所起道斯名为道。道无有道。王阿阇世说此言时。逮得明达柔顺法忍。于时中宫四十二女见溥首威神变化。皆发无上正真道意。五百庶民远尘离垢诸法眼净。时无央数百千人众。皆来集会王宫门下。欲得闻法供养奉事。溥首童真以脚足指而案此地。时王舍城悉作琉璃。一切城里所居民者。悉见溥首菩萨声闻。譬如明镜照其面像自见其影。溥首童真为诸来者如应说法。八万四千人听经法者。得法眼净。五百人皆发无上正真道意
心本净品第十一
尔时溥首。为王阿阇世及诸眷属并余来者无数之众。开化说法。即从坐起与比丘众王阿阇世群臣寮属及无数人。出宫门行行于途。路见一男子。自害其母住他树下。啼哭懊恼称叫奈何其人究竟现在应度而自克责所作无状。而造大逆自危其母当堕地狱。虽尔其人当修律行。时溥首于比丘众前。化作异化即时往诣害母人所。去之不远而中道住。其害母者遥见父母与子共侣。父母谓子是者正路。其子答曰。斯非正路。递互起诤。于是化子现怀嗔怒杀化父母。其逆罪子遥见化子害化父母。啼哭酸毒不能自胜。寻即往诣害母人所。而谓之曰。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。
如彼受罪吾犹觉轻。其化人者悲哀酸酷。口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐懅者慰除所患。如佛所教我当奉遵。于时化人啼哭进路在其前行。而害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺。言行相副诣如来前说诚谛言而不两舌亦不自侵。当自惟察观心之法。以何所心危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即以灭尽。其现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者则亦未至。无集聚处。未见旋返亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外。亦无境界。不处两间。不得中止。察其心者。亦无五色青赤黄白黑。子当了之。心者无色。亦不可见。亦无所住。亦不退转。无有言教。不可执持。犹若如幻。子欲察心。不可分别。不可解了。不可名淫。不可究怒。不可知痴。无淫怒痴。子当知心无生死行。亦无所作。亦无所现。亦不现在。心者清净。亦无垢染。亦无净者。心不在此。亦不在彼。不在异处。犹如虚空。亦无等伦。亦无色像。亦无言教。有明智者不当依猗。勿得言吾谓是我所。莫得造处无得为想。莫造毕竟。勿有所为。无言己身。勿云吾我。莫念过去。所以者何。子当知之。一切诸法悉无所住。犹如虚空。子且听之。解如是者。佛不谓人于法有脱。若染污者不归恶趣。设心清净而无垢染则无诸趣。于时化人即而叹曰。得未曾有。
天中之天如来所因成最正觉了知法界。无有作者亦无有受无有生者。无灭度者。无所依猗愿得出家因佛世尊。得作沙门受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人。去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火还自烧体。于时逆子见彼化人得作沙门。听受经法闻佛所说。心自念言。向者彼人自危二亲。在世尊前而作沙门便得灭度。今吾何故不效彼人。而作沙门亦当灭度。作是念已往诣佛所。稽首圣足前白佛言。我亦造逆自危母命。佛言。善哉善哉。子为至诚而无所欺。言行相副诣如来前。说诚谛之言而。不两舌。亦不自侵。当自惟察观心之法。以何所心危其亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭尽。其现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者则亦未至。无集聚处。未见旋返。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外。亦无境界。不处两间。不得中止。察其心者。亦无五色青赤黄白黑。子当了之。心者无色。亦不可见亦无所住。亦不退转。无有言教。不可执持。犹若如幻。子欲察心。不可分别。不可解了。不可名淫。不可究怒。不可知痴。无淫怒痴。子当知心。在生死行。亦无所作。亦无所现。亦不现在。心者清净。亦无垢染。亦无净者。心不在此。亦不在彼。不在异处。
犹如虚空。亦无等伦。亦无色像。亦无言教。有明知者不当依猗。勿得言吾谓是我所。莫得造处无得为想莫造毕竟。勿有所为。无言己身。勿云吾我。莫念过去。所以者何。子当知之。一切诸法悉无所住。犹如虚无。子且听之。解如是者。佛不谓人于法有脱若染污者不归恶趣。设心清净而无垢染则无诸趣。于时逆人地狱之火从毛孔出。毒痛甚剧而无救护。则白佛言。我今被烧。惟天中天。而见救济归命大圣。于是世尊出金色臂着实人顶上。火时即灭无复苦痛。见如来身若干相好。身痛休息而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之即为寂志。于时世尊为说四谛。其人闻之远尘离垢得法眼净。修行法教逮得往还证至得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。世尊告曰。随意所存。于时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身中出火还自烧体。百千天人于虚空中而来供养。时舍利弗见于彼人受斯律教而得灭度。则惊怪之。前白佛言。诚难及也。天中之天。如来恩施所说法律。乃令逆者得受法教。如是行者然有殊别。堪救济者惟有如来。