复次大德。此五蕴法同于法界。法界者则是非界。非界中。无眼界无色界无眼识界。无耳界无声界无耳识界。无鼻界无香界无鼻识界。无舌界无味界无舌识界。无身界无触界无身识界。无意界无法界无意识界。此中亦无地界水界火界风界虚空界识界。亦无欲界色界无色界。亦无有为界无为界。我人众生寿者等。如是一切皆无所有。定不可得。若能入是平等深义。与无所入而共相应。即是出离世间法也。说是法时会中比丘二百人。永尽诸漏心得解脱。各各脱身所著上衣。以奉文殊师利菩萨而作是言。若有众生得闻于此甚深妙法应生信受。若不生信欲求证悟终不可得
尔时长老须菩提语诸比丘言。汝何所得以何为证。诸比丘言。大德。无得无证是沙门法。所以者何。若有所得心则动乱。若有所证则自矜负。动乱矜负堕于魔业。若有自言我得我证。当知则是增上慢人。佛言。诸比丘。汝等审知增上慢义不。诸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能断集证灭修道。是不知集灭道相。乃至而言我能修道应知此是增上慢人。所以者何。苦相者即无生相。集灭道相。即无生相。无生相者即是非相。平等相是诸圣人。于一切法得解脱相。是中无有知苦断集。证灭修道。如是等相而可得者。若有众生得闻如是一切诸法平等之义。而生惊怖。应知是为增上慢者
尔时世尊即告之言。善哉善哉。诸比丘。如汝所说。如是如是。须菩提。汝等当知此诸比丘。已于过去迦叶佛所。从文殊师利童子。得闻如是甚深之法。以闻法故疾得神通。今复得闻随顺不逆。须菩提。若复有人于我法中。得闻斯义生信解者。皆于来世见弥勒佛。若未发大乘意。于三会中悉得解脱若已发大乘意者。皆得住于堪忍之地
尔时善胜天子白文殊师利菩萨言。大士。汝常于此阎浮提中。为众说法今兜率天上有诸天子。曾于过去值无量佛。供养恭敬种诸善根。然生在天中耽着境界。不能来此法会而有听受。昔种善根今将退失。若蒙诱诲必更增长。惟愿大士。暂往天宫。为彼诸天弘宣法要。尔时文殊师利菩萨。以神通力即于其处。忽然化作兜率天宫。如其所有悉皆备足。令善胜天子及此会中一切人天。皆谓在于彼天之上。具见于彼种种严饰。园林池沼果树行列殿堂楼阁。栋宇交临绣柱承梁雕窗间户。攒栌叠栱磊砢分布。称宝为台庄严绮错。其台极小犹有七层。或八层九层。乃至高于二十层者。一一台上处处层级。皆有众天女。盛年好色手足柔软。额广眉长面目清净。如金罗网常有光明。亦如莲华离诸尘垢。发言含笑进止回旋。动必合仪丽而有则。譬如满月人所乐见。笙篌琴瑟箫笛钟鼓。或歌或啸音节相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然备瞩。时善胜天子。见自宫殿及其眷属欢娱事已。心生疑怪。白文殊师利菩萨言。奇哉大士。云何令我及以大众瞬息之间而来至此
尔时长老须菩提。语善胜天子言。天子。我初亦谓与诸大众皆共至于兜率陀天。而今乃知本来不动。曾不共往彼天之上。如是所见皆是文殊师利菩萨三昧神通之所现耳。时善胜天子即白佛言。世尊。文殊师利菩萨。甚为希有。乃能以三昧神通不思议力。令此众会不动本处而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊师利童子神通变化少分之力。我之所知无有量也。天子。以文殊师利神通之力。假使如恒河沙等诸佛国土。种种严好各各不同。能于一佛土中普令明见。又以如恒河沙等诸佛国土。集在一处状如缯束。举掷上方不以为难。又以如恒河沙等诸佛国土。所有大海置一毛孔而令其中众生。不觉不知无所触娆。又以如恒河沙等诸佛国土。所有须弥山王以彼众山内于一山。复以此山内于芥子。而令住彼山上一切诸天。不觉不知亦无所娆。又以如恒河沙等诸佛国土。其中所有五道众生置右掌中。复取是诸国土一切乐具。一一众生尽以与之等无差别。又以如恒河沙等诸佛国土。劫尽烧时。所有大火集在一处。令其大小如一灯炷。所有火事如本无别。又如恒河沙等诸佛国土。所有日月若于一毛孔。舒光映之普令其明隐蔽不现。天子。我于一劫若一劫余。说文殊师利童子三昧神通变化之力。不可穷尽
尔时魔波旬自变其身作比丘形。在于会中却坐一面。白佛言。世尊。我今闻说文殊师利童子神通之力。不能信受。唯愿世尊。令于我前现其神力使我得见。尔时世尊知是恶魔变为比丘。欲令众生善根增长。故告文殊师利菩萨言。汝应自现神通之力。令此会中无量众生咸得善利
尔时文殊师利菩萨受佛教已。即时入一切法心自在神通三昧。入此三昧已起神通力。现于如上所说神变之事。显然明着皆悉现前。如佛所言不增不减。预斯会者靡不咸见。是时大众睹此神力。叹未曾有。同声唱言。善哉善哉。诸佛如来。为众生故出现世间。复有如是善权大士。同出于世。而能现此不可思议威神之力。尔时恶魔见此种种神变事已。欢喜踊跃礼文殊师利菩萨足。合掌恭敬而向如来。作如是言。文殊师利童子甚为希有。乃能现是不可思议神通变化。诸有闻者孰不惊疑。若有众生得闻此事。能生信受。假使恶魔如恒河沙。欲为恼害终不能也。世尊。我是恶魔。常于佛所。伺求其便。心喜恼害一切众生。若见有人精勤习善。必以威力为其障碍。世尊我从今日深发誓心。但此法门弘宣之处。所在国土城邑聚落。百由旬内我在其中。譬如盲者无有所作。不于众生而生侵恼。若见有受持读诵思惟解释是经者。必生尊重供给供养。世尊我之俦党。乐于佛法而生留难。若见有人修行于善。要加逼沮令其退失。我今为断如是恶事说陀罗尼。即说咒曰
怛侄他阿么黎一毗么黎二耻音天以反哆答鞞三阿羯波儞是多设咄四誓曳五誓耶末底六输去声婆末底七睒迷去声下两字同扇底八阿普迷九普普迷十地十一阿契十二莫契十三佉契十四弭履罗十五阿伽去声迷十六普罗十七普罗普罗十八输上声下同迷输输迷十九地地二十阿那跋底二十一耻哆答鞞二十二讫里多遏梯二十三讫里多毗入声提二十四毗卢折音之热反担音丁合反二十五萨达摩婆拏上声拘二十六曷写苏怛罗写陀路迦二十七阿入声跋罗自多伊婆苏履耶二十八
世尊。此陀罗尼拥护法师。能令其人勇猛精进辩才无断。一切恶魔无能得便。更令其魔心生欢喜。以衣服卧具饮食汤药。诸有所须而为供养。世尊。若有善男子善女人。受持此咒日夜不绝。则为一切天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等常所守护。一切怨憎不能为害。佛语魔言。善哉善哉。汝今说此陀罗尼。令恒河沙等无量世界六种震动。魔王当知。汝此辩才。皆是文殊师利童子神力所作。文殊师利菩萨。以神通力令魔波旬。说此咒时。众中三万人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心
尔时文殊师利菩萨。作是变已。摄其神力。即告善胜天子言。天子我今欲诣兜率陀天。汝可先往令其众集。时善胜天子。闻是语已与其眷属。右绕于佛及文殊师利等菩萨大众。于会中没须臾之间到彼天宫。至天宫已。普告众言。汝等当知文殊师利菩萨摩诃萨。愍我等故欲来至此。汝等诸天皆应舍离放逸诸乐而共来集。为听法故。时善胜天子。作是语已。于天宫中建立道场。其场广博清净严好。以天如意众宝所成。东西三万二千由旬。南北一万六千由旬。又于其中置无量百千师子之座。其座高广种种庄严。以天宝衣而覆其上。时善胜天子。严办道场及师子座已。曲躬合掌。遥向文殊师利菩萨。而作是言。我至天宫所为事毕。唯仁降止今正是时。尔时文殊师利菩萨与诸菩萨。一万二千人。大声闻一千五百人。及余无量百千天龙夜叉乾闼婆等。从坐而起顶礼佛足。右绕三匝。于如来前没而不现。须臾之顷至兜率陀天。诣道场中如其敷拟各坐其座
尔时四天王天。三十三天。夜摩天化乐天他化自在天。及色界中诸梵天众。递相传告而作是言。今文殊师利菩萨。在兜率陀天欲说大法。我等应共往诣其所。为欲听闻所未闻法。及见种种希有事故。作是语已。欲色界中无量阿僧祇。诸天子众。于须臾顷。各从所住。而来共集兜率天宫。以文殊师利菩萨威神之力。其道场中悉皆容受而无迫隘
尔时善胜天子。白文殊师利菩萨言。大士。今此大众悉已来集。愿以辩才阐明法教。时文殊师利菩萨普告众言。诸仁者。若诸菩萨。住四种行。则能成就一切善法。何等为四。一者持戒。二者修禅。三者神通。四者调伏。若能持戒则成就多闻。若能修禅则成就般若。若得神通则成就胜智。若住调伏则能成就心不放逸。是故我言若诸菩萨住于四行则能成就一切善法。诸仁者。当知持戒具足八法而得清净。何等为八。一者身行端直。二者诸业淳净。三者心无瑕垢。四者志尚坚贞。五者正命自资。六者头陀知足。七者离诸诈伪不实之相。八者恒不忘失菩提之心。是名持戒八种清净
复次诸仁者。应知多闻亦以八法而得清净。何等为八。一者敬顺师长。二者摧伏憍慢。三者精勤记持。四者正念不错。五者说释无倦。六者不自矜伐。七者如理观察。八者依教修行。是名多闻八种清净
复次诸仁者。应知禅定亦以八法而得清净。何等为八。一者常居兰若宴寂思惟。二者不共众人群聚谈说。三者于外境界无所贪着。四者若身若心舍诸荣好。五者饮食少欲。六者无攀缘处。七者不乐修饰音声文字。八者转教他人令得圣乐
复次。诸仁者。应知般若亦以八法而得清净。何等为八。一者善知诸蕴。二者善知诸界。三者善知诸处。四者善知诸根。五者善知三解脱门。六者永拔一切烦恼根本。七者永出一切盖缠等惑。八者永离一切诸见所行。是名般若八种清净
复次。诸仁者。应知神通亦以八法而得清净。何等为八。一者见一切色无有障碍。二者闻一切声无所限隔。三者遍知众生心之所行。四者忆念前际无碍无著。五者神足游行遍诸佛国。六者尽一切漏而不非时。七者广集善根而离诸散动。八者如初发誓愿恒为善友广济众生。是名神通八种清净
复次。诸仁者。当知于智亦以八法而得清净。何等为八。一者苦智遍知五蕴。二者集智永断诸爱。三者灭智观诸缘起毕竟不生。四者道智能证有为无为功德。五者因果智知业与事无有相违。六者决定智了知无我无众生等。七者三世智善能分别三世轮转。八者一切智智。谓般若波罗蜜于一切处无不证入。是名为智八种清净
复次。诸仁者。应知调伏亦以八法而得清净。何等为八。一者内恒寂静。二者外护所行。三者不舍三界。四者随顺缘起。五者观察诸法其性无生。六者观察诸法无有作者。七者观察诸法本来无我。八者毕竟不起一切烦恼。是名调伏八种清净
复次。诸仁者。应知不放逸亦以八法而得清净。何等为八。一者不污尸罗。二者恒净多闻。三者成就诸定。四者修行般若。五者具足神通。六者不自贡高。七者灭诸诤论。八者不退善法。是名不放逸八种清净