月期三日后。着夫前所敬服。往须达多母所。即如事白。月期三日。今正是时。于是须达多母将此妇到须达多所。语须达多言。当知此妇端正无双。可续种继后莫使吾种姓继断。钱财珍宝为拘萨罗王所夺。留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行。须臾间乃至三。当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿。面首端正无双。前所言续种。母即名之为续种。尔时须达多作此恶行已。惭愧为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐。结坐已。今方竟故来问讯。汝忍意。常不坏婆。气力轻健不。结坐中供养充足不出乞食婆。无疾患婆意无若干想乎须达多答言。诸贤当知有忍意结坐尽充足。亦不出乞食。亦无疾患。唯意有他想。诸比丘答。若卿有忍意结坐竟尽充足。复无疾患。何故有他想。须达多前所犯。尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多。世尊以无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。世尊说淫恶露如此。向淫犯贞念淫淫意炽盛。如是诸比丘极好责数已。即往世尊所。头面着地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告须达多。汝审犯此事耶。答审犯世尊。世尊言。我以若干方便为痴人说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。说淫之恶露如是。佛以若干方便。为沙门结戒。观比丘十德当与戒。
何等十众德。持众德养众德行道(一)不信戒者教令入信(二)常自惭愧省己短(三)犯邪者教令入正(四)正者欲令重正(五)现身学道灭结欲使后身无结(六)后身欲使结灭不起(七)习诸净行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙门当共知。尔时世尊因此事因此义。集诸和合僧。结此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔无净行犯淫法者。此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者不受僧不客也)
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘。拘萨罗国去城不远有园观。于中夏坐去园不远。有雌猕猴。于彼止住。雌猕猴数数到比丘所。此比丘数数与彼猕猴食。如是猕猴不畏难彼比丘。比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者。拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣。一日所成衣着衣执钵。到此比丘所。语比丘言。夏坐来不有患苦不。出乞食婆。意无若干想婆。比丘答。诸贤有忍意。于夏坐中无所患苦。亦无乱想。彼猕猴从外来迳趣此比丘。在前踞熟视比丘踞视。比丘已回面。复看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴。亦不眄视。猕猴见比丘不眄视。便起恶意。回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言。
向者猕猴来到此间。前举目视卿。复视我等。便回身背卿。见卿不语不眄视。便起恚意。攫掣卿头面破便去。诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已。即便自首。诸比丘语。云何比丘。世尊竟不说无数方便说淫恶露耶。向淫念淫淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。卿云何不观此淫行。而为此恶行。如是诸大比丘责数此比丘已。即往诣佛所头面着地。礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘。审实尔不。比丘惭愧面颜失色。如被尘坌。右膝着地偏袒右肩。长跪叉十指白佛世尊。审实世尊。尔时世尊语此比丘。云何比丘我岂不为痴人无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。佛世尊无数方便说淫。因此事因此义。集和合僧观有十德。乃至梵行久住。世尊为诸比丘结此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不还舍戒戒羸。不自悔为不净行。下及畜生有形之属。犯者不受弃捐。彼云何为戒。戒名者若比丘持二百五十戒无上戒戒。是谓戒戒。云何不还戒。不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者。为不还戒哑聋相向。还戒者。为不还戒。音声不相关者。
还戒不为还戒。若独还戒者。不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒。不为还戒。若离佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。离尽不依附。我不佛法中住。向诸比丘言。我今已往不为道。诸比丘语。汝不为道耶。答不为道。此为还戒。淫女色三处成弃捐。近常产道。是一弃捐法。近谷道是二弃捐法。若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐。近谷道近口。是二弃捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三与女同近。畜生有二。除口与女。同畜生雄者一弃捐。畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者。二弃捐。鸡鹗如上二非人女三处与女人同。此不净行婆罗移
佛世尊在罗阅只鹫山。与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅只城乞食。后罗阅只城中男女大小出城。坏诸庵舍。持去供用。诸比丘乞食后。还见诸庵舍。为人所坏。诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅只乞食。罗阅只城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念。罗阅只城中男女大小数出坏庵舍。彼众中有比丘。名檀贰迦。瓦窑家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师。是我亲里。我当往从乞材木持用作舍。檀贰迦比丘到时着衣持钵入罗阅只城。向木工师舍语木工师。卿知不。王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。答曰。若王赐贤木随意取。彼檀贰迦比丘自取材木官之要。