宋杭州州學內舍生臣江遹進
天瑞
子列子居鄭圃，四十年人無識者。
解曰：子列子，古之善為士者也。微妙玄通，其藏深矣，不可測究，故居鄭圃四十年，人無識者。圃澤多賢，居四十年而無有識者，然後有以見其藏用之深，《易》所謂退藏於密。
國君卿大夫眎之，猶眾庶也。
解曰：德足以君國、道足以養人者，宜勞於求賢也。智足以率眾者，宜哲足以知人也。國君卿大夫阮之，猶眾庶，此所以為深不可識。
國不足，將嫁於衛。
解曰：國不足，年饑也。世之學列子者，以其能御風而行，妄意其不食五穀，而以吸風飲露為事，殊不知一涉乎人間世則人道之患均所不免。故其書首言此，將俾後之學者務求其道，而不行怪以駭俗也，《說符》亦曰：子列子窮容貌，有饑色。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？
解曰：以虛容為體，以中庸為道，兼覆萬物者，壺丘子林也。此所以為子列子之師。
子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
解曰：列子之師壺子，相視而笑，莫逆於心。若伯昏瞀人者，年齒長而聰明衰，故壺子不得已而語之，列子得側聞之也。《莊子》曰：知而不言，所以之天。列子之於壺子如此。又曰：知而言之，所以之人。壺子所以語伯昏瞀人以此。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。
解曰：天之神，地之富，聖之所以為聖，物之所以為物，一言而盡其道者，生化而已。故《天瑞》之訓，首明此焉。夫形體區別，遷謝不停，此為有生有化。太易未兆，真常不變，此為不生不化。囿於有生，曰趨於化，安能生生？役於有化，終歸於盡，安能化化？生者受化，彼無生者奚有於化？化者終滅，彼不化者初無起滅。紜紜之生，皆其真心之所顯示，是為能生生。擾擾之變，皆其妙心之所發起，是為能化化。既已有生，則不能不生。既已有化，則不能不化。雖天地之大，日月之明，一囿於生化之域，則若有機緘而不能自已，或運轉而不能自止。時變歲遷，終古不息，而況於萬物乎？生者不能不生，則生生者亦不能不生生。化者不能不化，則化化者亦不能不化化。生生化化，莫窮其端，且生且化，不知其紀，是天地之所以含萬物而無窮，道之所以含天地而無極也。雖然，所謂不生不化，初不可名，因有形無彊為之名，是以生化者之外非更有不生不化者也，即生化而不生不化之妙寓乎其中矣。故其言曰：有生不生，有化不化。以言有生者實未嘗生，有化者實未嘗化。而其所以為生化，亦不在外，亦不在我，自生自化而已。觀其首言有生不生，有化不化，既已盡其道矣。不得已明夫生生化化之理，終必歸之自生自化也。若夫寓生化之境而順其生化，即生化之中而不制於生化，則萬物之生皆吾心之真體，萬物之化皆吾心之妙用，此聖人之所以為聖，而子列子垂訓之旨也。
故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，
解曰：所謂常生常化者，通古今萬物而為言造化之至理也。即一物以觀，既化而生，又化而死。以氣之暫聚者為生，則不得為常生；以形之遷滅者為化，則不得為常化。蓋造化之於萬物，方生則其化固不停，已死而其化猶自若。化固有常，生亦無間，如俾一物在造化之中，其生其化容秋毫之間，則生化之理或幾乎熄矣。嘗謂物之生死猶日之晝夜，日出為晝，日沒為夜，晝安可以言生，夜安可以言滅，此所謂無時不生，無時不化也。老君《道經》首章言常道常名、常無、常有，語道而不至於常，不足以為眾妙之門也。
陰陽爾，四時爾。
解曰：陰陽播而為四時，凡屬乎有生之域者，隨其陶運而不能自己，然而道散而為陰陽，其生化特寓於有形者爾。常生常化之妙，不即是而見之也。其曰陰陽四時爾云者，蓋小之也。
不生者疑獨，不化者往復。其際不可終，疑獨，其道不可窮。
解曰：唯獨也故能偶而應，而為羣動之所屬，是萬物之所係而一化之所待也。然道不偶物，物自偶道，老君所謂似萬物之宗，此之所謂疑獨也。往復，即所謂無端之紀也。其際不可終，其道不可窮，是所以常生常化。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
解曰：谷虛而能應，應而不藏。人之生，冲氣運乎一身而出入於鼻口，有谷之象。所謂谷神者，谷之神也，以言得一，以靈妙而不可測也。谷神不死，長生久視之道也。謂之不死者，含生之類，皆命於造化，役於陰陽。其生也，不得不生，其死也，不得不死。唯人為萬物之靈，雖與萬物均命於造化而有生，及其既生，則有造化之所不能死者。蓋吾與天地分一氣而治，自守本根，故我命在我，不屬天地。能常存其谷神，則其息以踵，沖和徧軀，有修身千二百歲而形未嘗衰者，是雖有生而入於不死不生，而與道同久矣。故其言谷神，不謂之生而謂之不死也。玄者，天之色。牝者，地之類。飛曰雄雌，走曰牝牡，牝則至陰而能生生者也。形而上者陰先於陽，是以託言於此物之生生者為牝。谷神之生生不窮，是為玄牝，蓋谷神之妙，用之於身則生身，施之於人則生人。能常存其神，則其為生豈有窮哉？其要妙若此，非玄牝曷足以命之？門以出入往來，為言谷神之在我，出入往來，間不容髮。能常生而不死，則一體之盈虛消息不制於造化，而造化在我矣。天地之所以能長且久者，本於此道爾。故曰：玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，則谷神之體也。用之不勤，則存神之道也。綿綿以言弱而不絕也，一息往來乎一身之內，可謂弱矣。能常生而不死，是為不絕。夫唯綿綿，是以若存而非有非無也。用之不勤，則《孟子》所謂以宜養而無害。其為氣也，不可廢而不用，其用之亦不可以勤。不用則是宋人之不耘苗也，用之而勤則是宋人之揠苗也。唯用之不勤，而復能充塞乎天地之間，而谷神不死也。《道授》云：太素傳者，浩然虛映景中之道言也，老君所謂谷神是也。谷神若是，所以滅生死之根而常生不死也。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化，形色、智力、消息者，非也。
解曰：繼谷神不死而言此者，能存其谷神，則即吾身之生化而有不生不化之妙，無待於生生化化，是為自生自化。由一身之自生自化則知物物皆自生自化矣。嘗原生化之道，一本於自然，謂之生生化化，是二生化矣。以為自生自化，若無所緣矣。猶墮言說，蓋生化之道離於言說，無有稱謂，謂之生化，離道已遠，必於謂之生化，亦知其非，然後為至。且萬物之變，不可勝窮，等為生化爾。別而言之，則有形色智力消息之異，，將明道之贍足萬物，而於小不遺，故言其別如此。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
解曰：語萬物之生化，必本於陰陽。要陰陽之推遷，則囿於天地。究天地之造化，則統於聖人。蓋天地雖大，未離乎有形，則不能無待以統。聖人雖一化之所待也，其於天地亦不能無所因以統。其統之也，又不能不因陰陽之宜也。且天地之道，初無所待，亦不可統矣。唯天地之化，必因於陰陽而不能無所待，聖人斯得因其所因而統之矣。能因陰陽而不拂萬物自然之宜，萬物各得由其道而各正性命矣。夫萬物聽命於造化者也，得聖人而後各正性命，則造化唯聖人之從非能統天地而何統？言舉此而彼從之也。近取諸身，首足象天地，呼吸猶陰陽，以直養而無害，則一身之氣浩然充塞乎天地之間。莫或養之，則氣馬妄作而反動其心；養之而不以直，則為益生之不祥。故統一身者必本於我之直養，統天地者又在於聖人之因陰陽也。由是天地之造化雖不變於古今，聖人在上則能俾陰陽常調，日月常明，而政安平泰之俗也。故射之神人，使物不疵癘，而年穀熟。黃帝欲取天地之精以佐五穀，豈他道哉？因陰陽而已。噫，人之生也，莫不比形於天地，受氣於陰陽，雖聖人亦無以異於人也。陰陽，役我者也，而聖人能因之。天地，生我者也，而聖人能統之。則謂聖人糠枇足以陶鑄堯舜，信不疑矣。
夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
解曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，萬物皆天地之化生也。天地雖能生萬物，猶未離于有形也。既已有形，則不能無自而生；如亦有生，則知其安所從生哉？莫知其所自生，則謂有形生於無形，亦不信矣。蓋天地為有中之最巨，而難終窮者也，不可謂其無所從生也，莫能睹其所自生也。能即我之一身而窮其生生之理，則天地與我並生爾，又奚為而不可知哉？雖然，太初之無不可以言論也，所可言者，有而未形者爾，故自有太易而下明其序焉。所謂太易、太初、太始、太素，果何物哉？亦以夫道之自無生有者因其生出之序，擬諸形容而彊為之名爾。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔。
解曰：太者，大之甚言也。形名而降，不足以擬其大，故以太名之。易者，變通不窮之謂也。故於其未見氣，則名之太易。萬物同乎太初，而後各有初，有初矣而未形，故以氣之始為太初。萬物成象於天，而成形於地。始之為字，從女從台，胎而女，可知也。胎者，形之始也，故以形之始者為太始。到於素，則在色為未受采，雖可名以素，而色未著焉，故謂之太素，而以質之始者名之。氣形質之始雖具，而其序可擬，其道猶未判也。為天，為地，為聖，為物，同乎素樸而未離，是為渾淪也。形形而無有，安可視而循聲？聲而無聞，安可聽而知？雖然，氣形質之始即具，則其去太易也遠矣。然猶渾淪而未離於易，故雖不可名之太易，猶曰易也。
易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。
解曰：一者，水之生數。七者，火之成數。精神既具，火騰水降，坎離交濟，萬化由是而顯矣。七又變而為九，而萬物之變盡矣。九，天數之窮也，窮則變，故復變而為一。數變無窮，如環之循，此天地造化之至理也。於水言生數，於火言成數。水，物生之方；火，物盛之方。且火之生數為次二，二不能變故也。老君《德經》言：一生二，二生三，三生萬物。蓋言水一而火二次之，精具而神從之。天肇一於北，地耦二於南，人成位乎三，三才具而萬象分矣。老君言物之生，列子言物之變，其數雖不同，莫不自一以始，而資水火之用也。由是知聖人之教，一出焉，一入焉，互明於道而已矣。
一者，形變之始也。
解曰：一之為數，雖離於道而未耦於物，故一為形變之始。天一生水，精所舍也。人之生，天一在藏，本立始也。萬物之化生，皆本於天地含精，此一所以為形變之始。《莊子》謂通於一而萬事畢，非以其達形變之始而然歟。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。
解曰：天得一而積氣，故清輕而覆物。地得一而積塊，故濁重而載物。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，沖和氣者為人。萬物之化生，均於得一而不能無待於生生化化，故又天地含精而後萬物化生。不曰生化而曰化生，則已而復生，以言生化之無窮也。夫人之與物，均稟陰陽之和以成若生，載若形。特言沖和氣為人者，有生雖均，而萬物之生則有飛濳動植之異類、羽鱗介倮
之異屬，其於陰陽不能無偏係也，則沖和氣者唯人而已。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
解曰：論天地聖人之道，則無不該也，無不徧也；語天地聖人之用，則既已降本流末，囿於形變之中，而各有所職矣。故天能天而不能地，地能地而不能天；聖宜通而有所否，物宜否而有所通。以陰陽求天道，。則千歲之日可坐而致，以仁義求聖人之教，則帝王之功可端拜而議；以柔剛求萬物，則擾擾之變可一二以數。蓋一麗於形，則必不能出其宜定之位也。雖然，不違其宜，萬物之微亦各有妙用。求其備，天地之大無全功。能常即其宜定之位而不逆其自然之性，則物物皆與天地同功。雖萬變之殊，莫不融會於一政矣。
故有生者，有生生者，有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
解曰：經曰：無無有無，有有無有。蓋所謂有無者，非以有為有也，非以無為無也。由不有中有，不無中無，即有是無，即無是有，故有生者，有生生者。非生故有，非生生故無，有生不離於生生，生生不外乎有生。其有不有，其無不無。形聲色味，亦莫不若是矣。是故不有形色聲味，則無無之化不顯，不有生生形形聲聲色色味味者，則有有之物不運。由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形聲色味雖有物之至麤，始終相續，其生不窮，資於人者無已也。且形色聲味一體，固足以兼之，所以屢言之者，萬物之生固有偏於聲色臭味者矣。言此以明含生之類，情與無情，無非運於無為之職也。
皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
解曰：道常無為，而無不為。無為之職，即萬變之宗主，而《莊子》所謂真宰也。夫唯無為，則不拘於陰陽，不制於柔剛，非方非體，不死不生，不麗於時，不著於物，不屬於聲色，不主於臭味。出氣物，包形神，萬物皆資其用，而我初不離此，所以無不知，無不能。老君所謂其用不可既也，是以職教化者必本於無為。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皐，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
解曰：髑髏至於百歲，其遊魂之所之，更而為人，亦已百歲而死矣。若化為物，則其更死更生，其化抑不可勝計矣。而為空髑髏者，方且髐然有形，則遊魂所更之化亦已眾矣。列子者，獨悟一身之妙，而髑髏既更百歲之變，故列子指之曰：唯子與彼知而未嘗死未嘗生也。列子於是即其嘗所見聞而知其種者託問於百歲髑髏，以明萬物之變也。夫萬物之生，或以情而生，或以想而有。因濕而生者，以合而感；由化而成者，以離而應。情想合離，更相變易。或以有情而化無情，若鼃之為陵舄；或以無情而化有情，若瞀芮生乎腐蠸；或以小而化大，或以大而化小。鷰之為蛤，則飛者更濳；鼠之為鶉，則走者更飛。相視而化有，若河澤之鳥；自孕而生有，若鸇猨之獸。或一種而異化，若鳥足之為蠐蟾，為胡蝶，若鼃之為繼，為鼃蠙之衣，為陵舄，其不同如此。其間若后稷生乎巨跡，尤化之特異，詩之所稱，為可考者。要之，情與無情，或大或小，皆出入於機而均舍至理，無以相易也。所謂機者，果何物哉？萬物若之何而出入哉？《素問》曰：出入廢則神機化滅。蓋萬物之成敗倚伏，生乎動，動而不已則變化作矣，故非出入則無以為生長壯老矣。然而出入雖異，其機則一；出入雖徼，其機則妙。機由出入而顯，出入得機而運，不可謂出入為機也，亦不可離出入而求機也。一出一入，而神機默運矣。《易》以知機為神者，意以此歡？《黃帝書》曰：天性，人也；人心，機也。而此書言萬物之出機入機，亦特言人久入於機，豈不以人為萬物之靈？故舉以該之歟。