宋杭州州學內舍生臣江遹上進
力命中
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
解曰：子產相鄭三年，而善者服，惡者化，其治宜不可屈，而鄧析數難而屈之。鄭國用鄧析之《竹刑》，宜愛其人而卒誅之，是理之不可推知者也。世謂作《竹刑》，誅鄧析為子產，鄧析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不誅者存焉。漢文帝感緹縈之言而罷肉刑，後世卒莫之能復，亦若是也。按《苟子》與夫《左氏》皆以駟顓殺鄧析在子產之後，學者以是疑於經誤。夫列子之書，務明道達理而已，所謂得其精而遺其粗者也，又焉用區區較其言之同異哉？
可以生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也。可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣。不可以生，不可以死，或死或生有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。
解曰：以康寧攸，好德而生；以壽考，終命而死。此可以生，可以死，得生得死者也。《洪範》所謂五福，此之所謂天福也。可以生而凶短折與夫疾惡憂貧而生者，《洪範》所謂六極，此之所謂天罰也。得生得死，理之常也。或死或生，則幸不幸存焉。生死一矣，或以為天福，或以為天罰，或由其常，或遭其變，至智之人，宜能觀其差殊矣。然而生之所以生，死之所以死，方稟生之初，既有制其死者矣。將息我以死，亦有制其生者矣。生生死死，外非物之所能奪，內非我之所能制，皆天之所命，智之所無。如之何也？唯明乎此，然後死生無變乎也。
故曰：窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。
解曰：際者分之餘，會者運之聚。窈言幽而難見，漠言遠而無極。物之生顯，與道俱會。妙與道偕，運天道常。自會自運，萬物亦自生自死。雖天之神，地之富，不能犯其自然，聖智之妙，不能干其自然；鬼魅之靈，不能欺其自然。若是者，默之成之，而無言無為；平之寧之，而無偏無陂；將之迎之，而無始無終。命之所為，其極如此。
楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰慮氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也。亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重既遣之。俄而季梁之疾自廖。
解日：矯之為義，執枉而矯之使直，非自然也。矯氏之醫欲攻其漸而在於有生之後，是為眾醫。俞以順從為言，故俞氏之醫在於有生之初，以為其弗可已也，是為良醫。盧以總合為言，故盧氏之醫齊死生而一之，其言出於稟生受形之先，精義而入神矣，是為神醫。夫季梁之於生死，其能安之如此。故其死也，楊朱望其門而歌？
生非貴之所能存，身非愛之所能厚。生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死，愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也。此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也。此亦自死，自厚自薄。
解曰：生死厚薄，已制於稟生受形之先，豈貴賤愛惡之所能增損於有生之後哉？蓋身為天地之委形，生為天地之委順，彼天地既已委化於我矣，猶不能犯其分之自然，矧非汝之所有，又豈貴賤之所能存亡，愛惡之所能厚薄哉？雖然，貴賤存亡，愛增厚薄，生於有見。妄為同異，眾見則同，獨見則異。以同為順，以異為逆，循其本然，奚有逆順？謂之逆順，似之而非，究其所為，咸其自爾。是以推原有生有身之所自，雖生不知身，身不知生，而況於貴賤愛惡哉？雖然，列子論此，亦明有生有身之妙咸本於自然，將以袪世之惑者貪生夫理、徇利累形爾。至於尊生重本，欲為天下之寄託者，寧蹈其似順，不為其輕薄也。
齋熊語文王曰：自長非所增，自短非所損，算之所亡若何？老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。
解曰：長短之不可增損，猶鳧鶴之不可斷續也。方未生無身之時，既有制之者矣。算猶智也，豈智之所能奈何哉？皆天而已矣。是以人之所惡，即天之所惡也。天豈私惡於人哉？其故必有所自矣，特不止於耳目之所接，不可俄而知耳。順而受之，可也。若夫以智為鑿，揣而銳之，弊精神而妄億度，《德經》謂之前識，此道之華而愚之始也。故其語關尹喜以迎天意，揣利害，為不如其已。億則屢中，孔子所以惡子貢也。
楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。楊子曰：古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也。
解曰：在我者有性，在天者有命，性可修不可弛，命可聽不可干。君子之處已行法，以俟命而已，亦奚欲以此道而微此福哉？楊朱乃區區度年德才貌之厚薄，而計其壽夭貴賤名譽愛憎之差殊，父子而兄弟之。兄弟以言長少之相從，父子以言尊卑之不等也。此謂以惑復於惑是為大惑，殊不知命之所為。昏昏昧昧而非智之所能明，紛紛若若而非理之所能辯，隨所為而不匿於無，隨所不為而不滯於有。日去而與化俱運，日來而與時偕顯，夫孰能知其故？此造化之所以妙萬物也。如造化亦計斯人當生之所為而為之響應，則其生化萬物，其道亦淺矣。
夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？
解曰：所謂亡壽夭、是非、逆順、安危者，非無之也。有若頻壽而跖夭，雖使有道者誠能信命矣，安能厚誣其人，謂顏子為壽而彭祖為夭哉？亦於壽夭之間任其自然而不有之爾。夫唯不有，則壽夭兩行，是所以為無之也。其於是非，逆順、安危，亦若是而已矣。謂之都亡所信，則以亡壽夭，亡是非，亡逆順，亡安危也。謂之都亡所不信，則以信命，信理，信心，信性也。若然者，好惡不存，故無有於避就。憂喜不形，故無有於哀樂。隨所不為，故無所為。隨所為，故無所不為。斯可名於真矣，愨矣。真言，精而不偽也。愨言，實而不妄也。
黃帝之書云：至人居若死，動若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不知所以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？
解曰：居若死，心如死灰也，言其無心而自止也。動若械，發若機，括也，言其因物而後動也。隨時動，隨時止，是居與不居，動與不動，因其自然，皆所不知。若是則物我兼忘而視聽俱泯矣，奚有於觀？骨肉都融而情貌寄矣，奚有於易？超然疑獨，無與為偶，獨出獨入？獨往獨來，夫孰得而礙之？若夫眾人之動止異是矣，內外之分不定，榮辱之境不辯，以有名為尊榮，以無名為卑
辱，情貌之易不易，乃在於人之觀不觀，是以畏威、畏刑、畏鬼、畏人、愁結其五臟，桎梏其形體，終身役役，與化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之為我，奚假於人？審夫吾之我，則眾人之觀不觀不足知，吾之情貌不必易矣。然則至人之不離於真，眾人之不能見獨，豈有他哉？在我而已。