宋杭州州學內舍生臣江遹上進
說符上
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
解曰：《說符》，明聖人應世之事也。聖人之應世，感而後應，迫而後動，不得已而後起。以物為形，以我為影，影常隨形而枉直，我常任物而屈伸，彼來則我與之來，彼往則我與之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，己獨取後，若無持操者。至於不與物争，而天下莫能與之争，是乃所以處先也。子列子之師壺丘子林也。嘗以弟子之謁而語之曰：壺子何言哉？至此則道其持後之言者。《天瑞》則著聖人之道由天而之人，故謂其不言。《說符》則言聖人之道由人而之天，故不免於有言。始也，不言而之天，蓋聖人之本心；終也，言而之人，殆聖人之不得已爾。且列子之道生，知而自得，奚假於學哉？將以是垂訓而為萬世之師，故始終必假師資之道以為言也。與孔子不居其聖而曰好古敏以求之同意。
關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。名也者，響也。身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。
解曰：《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，故君子慎之。
是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。
解曰：出入往來，一機也。人常昧於至微之明，必至於物成數定而後能知其為出入往來。能見出以知入，觀往以知來者，其唯由本宗而兆變化之聖人乎？《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之勢，以存身也。
度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
解曰：太易未判，萬象渾淪，兩儀既分，物物定位。毫釐不能紊，一二不可差。聲動則響應，形生而影從。在我者，其度可擬；在人者，其稽可决。適堯舜則帝業可循，由湯武則王功可襲。神農有炎之德，得此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，辯此而已。雖至聖之人，微妙玄通，深不可識，一出而應物，未有不由此道以治也。孟子自謂知言，則曰：聖人復起，必從吾言矣。其言閑先聖之道，亦曰：聖人復起，不易吾言矣。於聖人之未生，逆知聖人之必行者，以其不外乎稽度而已。夫所謂人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之，聖人不以人之愛惡我而有僧愛於人也，蓋曰人愛我，必以我有以愛之也；人惡我，必以我有以惡之也。
嚴恢曰；所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是雞狗也。彊食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。
解曰：莊子嘗以玄珠喻黃帝之道矣。珠之為物，至圓而明，寶之至也。圓則物莫能窒，明則物無不鑑，故以得珠喻道之富。且唯得道者，萬物皆備，莊子所謂有萬之富也。重利以為富，終於危辱而已矣。
列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣。守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。
解曰：射者非前期而中，不可以為善射，為其不知所以中也。知其所以中，則其中在我，而甘蠅、飛衛之巧可能也。治國治身亦若是矣。能察存亡之所以然，故以道御時，常存而不亡也。如存亡之體已著，則雖察之無益矣。
列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道矣，一本作失而況行之乎？
解曰：色盛者驕，力盛者音，是少壯之時也，物所攻焉，德故衰焉，安可以語道？至於班白，則欲慮柔而體將休焉，故可與語道而行之也。雖然，此以人之役於大化者為言耳。亦有循大化而不與化俱者，常不失其赤子之心，雖壯而不驕，雖耄而不耗，其於語道，無往而不暇矣。
故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
解曰：不為事任而村者盡其力，故年老而不衰；不為謀府而智者用其謀，故智盡而不亂。雖以堯舜之聰明，堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皐陶為己憂，治國之難，如此而已，安以恃自賢之行為哉？
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。
解曰：刻玉為楮，亂之楮葉之中而不可別，則人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一葉，造化之運，陽氣濳迴，焂然周天地，遍萬物，榮枯而拆甲，雕刻眾形而不為巧，且有若宋人之巧僅得食於宋國耳，況於巧不盡若宋人者哉？故聖人恃道化，而不恃智巧。
子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟子。列子出見使者、再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
解曰：聖人之於辭受無所苟也，非其道，雖身死而不受也，寧以妻妾之奉而為之乎？以涉世，是以免於難。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，則勿重言。
解曰：齊之國氏，宋之向氏，其貧富之不同者，向氏不喻國氏之道也。北宮子，西門子，其造事之窮達不同者，德命之厚薄或異也。若魯之施氏、孟氏所業既同，則非若國氏、向氏之不同道也，亦非若北宮子、西門子德命之厚薄也。齊因太公之俗，繼以管晏之治；衛封自康叔武公嗣修其政，故衛多君子。而齊衛之國所務者仁義而已。楚居蠻夷，武王嘗欲以敝甲觀中國之政，莊王觀兵於洛郊而問周鼎；秦自孝公以下，蠶食六國。秦楚之王所務者兵食而已。施氏以孟氏之所以事衛之術而事楚，干秦之法而干齊，故無適而不利。孟氏亦以干衛之術而之秦，適秦之法而干衛，則亦與施氏同功矣。奈何易置其術耶？故施氏以為其無適時之智，孟氏亦釋然無慍容矣。仁義為治之德盛，故其得罪也。大兵權彊國之術淺，故罪止於刖耳。雖然，投隙抵時，應事無方者屬乎智，天下之事固有智之所無奈何者，則二氏之窮達是亦有命而已。而列子稱其言者，蓋《說符》之論不離於形名之稽度。如以物之窮達一切委之於命，則學者將趨於聚塊積塵之無為而非道矣。故於此特不廢適時之智。
晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣，臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至而有伐其北鄙者矣。
解曰：人之心見，不殊遠也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。將騁己之志而不顧人之情，是亦感矣。
晋國苦盜。有郄雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晋侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而羣盜謀曰；吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而羣盜奔秦焉。
解曰：恃伺察者得盜於既盜之後，明教化者禁盜於未萌之先。既為盜矣，仁將焉在？故郄雍之視盜，則不得其死焉。化已行矣，民斯知恥，故用隨會知政，則羣盜奔秦焉。夫使羣盜去而奔秦，猶治水者之以鄰國為壑也。以道治天下，則其民居不知所為，行不知所之，同乎無欲，是謂素樸。羨志不存，夫孰為盜？晋國方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遂而語諸道也。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居也，意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之。水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？
解曰：忠則從水之道而不私，信則安於水而不疑，若是則其出入於水也不知所以然而然矣，此所以能入而復出也。《黃帝》篇嘗言此，以為順性命之理而然也，此以為忠信。錯其軀於波流者，蓋忠信即性命之理也。前篇明帝道之自然，故云性命。此篇明物理之符驗，故云忠信。孔子嘗語子張，謂忠信雖蠻貊之邦行矣，其言主忠信者不一矣，故於此亦俾二三子識之也。