鬳齋林希逸
黃帝第二
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。於是放萬機，舍官寢，去直侍，徹鍾懸，减厨膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神游而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛僧；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟音簫癢。乘空如履實，寢虛若處林。雲霧不硋與礙同其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。
此言華胥之國亦與《莊子?山木》篇建德之國其意一同。蓋言黃帝之治天下，始於有心而終至於無心，始於有為而終至於無為也。正命，性命也，以性為正，音之訛也。肌色焦然，言其皴黑而瘦也。昏然，言其五情爽亂，迷惑而昏也。五情，喜怒哀樂欲也。讚，合作嘆。淫矣者，言其已甚如水之浸淫然，注家以淫當作深。直侍者，使令之人也。懸，鍾架也。大庭，猶大內也。服形，猶今人言服氣也。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。此言九州之外，猶佛言西渠泥南閻浮也。斯，離也。齊國，中州也。斯齊國，言去中州千萬里也。自然，無心也。無向背逆順，言其心無取舍也。入水不溺，入火不熱，無入而不自得也。斫撻無傷痛，指擿無痟癢，言其雖有形猶無形也。硋與礙同。神行者，其行無迹也。天老、力牧、泰山稽，黃帝三臣名也。登假者，猶言登遐也。假，當作遐。《莊子》中多有此意。以此列子比莊子，人謂勝之，恐亦未然。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原慤為之使，不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
此段之語，多與《莊子》同其意，只形容無為之治而已。心如淵泉者，言如止水也。不偎，不偎曲也，與不愛同。不畏不怒，言其和也。不施不惠，無所與也。不聚不斂，無所取也。物既自足，而我無所愆。愆，欠闕也。字育，禽獸生育也。札傷，疾瘧也。物無疵癘，無疾痛也。鬼無靈響，言無妖異也。靈怪影響，皆鬼之妖也。與《莊子?逍遙游》篇同。
列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：女何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫#1然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬，將告女所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一盻而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友；內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉榦殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，汝之片體將氣所不受，汝之一#2節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。
不省舍，言不歸宿也。懟，怨恨也。以十請而不告，欲辭歸也。不命之退，聽其自去也。又往從之，去而復來也。章戴，尹生之名也。姬音居，聲之訛也。夫子，指老商是也。若人，指伯高子也。三年，而心無是非之念，口無是非之言者，以靜默自守，恐自動也。庚者，更也，向也。去是非利害之念，絕是非利害之言，今復有之，而此心已定，無不出於正也。從，聽從也，所念所言，皆聽其自然，而無容心於是非利害之間，是心與理一無復决擇也。橫，縱也，縱心所念，不涉思惟也。縱口所言，橫說竪說皆可也。放縱自由，不復知有是非利害，則心與理化而忘之矣。此四節，正學道工夫次第也。在內既與理化，則動容周旋之間亦與俱化，故曰內外俱進矣。至如眼、耳、鼻、口，無不同者，此化而忘之之時也。釋氏謂之六用一源，亦是此意也。幹，身也。幹殼，即蟬身之殼也。木葉幹殼，言不知有其身也，忘其身而後可以乘風也。汝之懟憾如
此，是身心之累未忘，則片體一節天地且不能受載，況渾身乎？此章蓋言其御風之學必至於視身如無而後可也。此非虛言，唯學道者方知此語之為實也。
列子問關尹曰：至人濳行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬，魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。一其性，養其炁，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？
關尹，名喜，見老子者。此非師友相傳之言，則是借其名以為說。關尹子自有書，雖其書為後人所雜，而中間絕到之語非諸子所及也。濳行不空，言行於空中如實地也。萬物之上，言其高也。純氣之守，今養生之學者亦如之，守以無心則可，非智巧所及，非果敢之勇所能也。《莊子?達生》篇亦有此語。此是其一宗學問相傳之語，却是一件大條貫。姬，居也；魚，吾也，音之訛也。像貌聲色，有形之物也。若皆囿於有形之間，則何以相遠？惟無心則超乎萬物之上也。先者，造化之始也。奚足以至乎先，言囿於有形則不足以知造化之始也。前言貌像聲色，此只言是色而已。四字之中只掇一字，文法也。不形者，未見氣之先也。無所化者，造化未萌之始也。造者，物之所自出也。止者，在也。若未知不形無所化之妙，但以得於物者而窮之，焉得為至到之見乎？正者，極至之謂也。不深之度，謂只在面前，至淺近而人不見也。無端，無始也。度，法也。紀，統也。言此即目前之法而却不知所始也，藏隱而不知也，如夫子以我為隱也。萬物之終始，物之所造，皆造化也。一其性，養其氣，含其德，只是純一靜定而已。以理言則為性，以生言則為氣，以得之於己者則為德。其天守全，言其純一者不汨也。無退郤者，定也。純一而定，則外物皆不得以動之。故曰：物奚自入焉？
夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。
此數語與《莊子》同。犯害，即墜也。乘車之時與墜車之時皆醉而不知，無所恐懼，故其神全。惟其神全，雖有所傷而病，亦不至死。遻物，不為物所迕也。不慴，不懼也。藏於天，無心而忘己也。故以此喻之。此數語極為精密。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措盃水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓，當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰；夫至人者，上闚青天，下濳黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝休然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。
此段與《莊子?田子方》篇全同。引之盈貫，開弓而至滿也。前手直而持平，可以致一盃水於其肘上，言定也。發，射也。適，去也。沓，重也，又也。矢方去而矢又在弦上。沓於弦上者，纔去而方來之，矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，言面向高山，背臨深淵，退而未已之意，故曰逡巡。三分其足，一半在岸，二分垂於虛處，可謂危之至，而伯昏能之者，即所謂純氣之守也。履地而射，射之常也，故曰：非不射之射也。神能守一，則雖上闚青天，下至黃泉，揮斥乎八極，其心亦無所變動。若於險夷境界休，猶然而恂其目，則是未知至人之學也。以此為射而欲求中的之精義，亦難矣。故曰：爾於中也殆矣哉。怵，懼也。徇，動也。恂目，動目也。殆，難之意也。
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晋國爵之；口所偏肥，晋國黜之。遊其庭者俾於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相浚。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也。縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目薰黑，衣冠不檢，莫不眲仍吏反。之既而狎侮欺詒，攩止兩反扌必必結反挨倚海反抌勇主反，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，骨几骨無石為。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富，吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而#3物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱。惕然震悸矣。水火豈復可近哉？自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。
此段形容箇誠字極精切，看得此意盡，則可以學道。私名，私亻業也，浙江人謂之私身是也。口所偏肥，言惡而咀嚙之，晋國視其好惡而升黜其人。智鄙，智愚也。傷破，争競有所傷損也。一國之人，當時以此成俗。禾生、子伯、二客名也。坰外，野外也。田更，野老也。三老、五更，皆老者之稱。衣冠不檢，言其破碎不整也。眲，輕視之意。攩、扌必、挨、抌四字，皆戲侮而推打之也。單憊，言戲侮之力罷盡也。漫，言等閑說也。骯骨無石為，無所毀傷也。淫隈，水盤渦處也。昉，始也。始令其同客衣帛食肉也。埃不漫，烟埃不能眯迷之也。吾誠之無二心，言信而不疑也。不知形體之所措，忘其身也。不知利害之所存，不知世之有患害也。其心既一，則物無迕於己者。今既知子黨之言為欺誕，則內之疑慮已生，外之觀聽已惑。回思前日之蹈水火，幸而不焦溺爾。此意蓋言心纔盡，則利害禍福皆不足以動之，有一毫計慮之思，則難矣。禪家有滲漏三字極佳。乞兄馬醫，其心苟誠，皆可學道，所以見之必下車也。此亦《圓覺經》不輕初學之意。至信，即至誠也。信偽，謂信人之偽言以為誠猶且若此，而況真誠者乎？
周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雌雄在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。粱鴦曰：鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。
牧正，掌牧之官也。役人，其使令者也。慮其術不傳，使之教毛丘園也。不言養他獸而言養虎者，舉其大者也。不敢以生物全物與之，恐其怒心之萌也。虎雖與人異類，而食養之者莫不媚愛之，以其能順其性也。此數語與《莊子?人間世》篇同。吾豈逆之使怒，亦不順之使喜。喜之復也必怒，怒之復也常喜。此數語形容得人情物理極精。不中者，言皆不中理也。心無逆順，即無心也。無心則能與物相忘，此意蓋不過發明無心之理，極是一段好說話。
顏回問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰可，能游者可教也，善游者數能，乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？仲尼曰：言醫，吾與若玩其文久矣，而未達其實，而固且道與？能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車却也。覆却萬物方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？
觴深，淵名也。游，拍浮者也。善游熟，於浮者也。沒人，能入水者也。謖，起也。言醫與噫同。玩其文，玩其外也。實，內也。言見道未深也。而固且道與？而，汝也，汝且以是為道與？謂未見道之內，方見道之外，便以為道歟？輕於水者可教，以其不畏水也。忘於水者，數數學之則能矣，以其熟於水也。若沒人則不學而起操舟，以其視水如平地也。萬物之或覆或却，雖陳於前而不能動其心，則何所往而不自得？此又總言理也。心者，神明之舍，不得入其舍，即不動其心也。
以瓦摳者巧，以鈎摳者憚，以黃金摳者惛，巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱內。
此數語與《莊子?達生》篇同。但莊子以為注，此以為摳，字異而義同。摳，投也。莊子以為輕內，此以為拱內。拱者，拱揠之也。鉤，帶也。鉤重於瓦，金重於鉤，謂射者之巧，於心本一，纔有所顧惜，則所重在外，而內心則有所扞挌而憚而惛也，雖巧亦拙矣。
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以為似有苦而欲死者也，使弟子竝流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子竝流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子，則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
呂梁，地名也。懸水，瀑布也。水沬之流，其廣三十里，大也。竝流，讼流而捄之也。承接也。棠行，注云：合作塘下是也。齎《莊子?達生》篇作齊，乃水之旋磨處也，齎字亦誤也。汩，湧處也。出入，隨水上下也。從水之道而不容私，是順水之勢而無容心也。生於陵則安於陵，長於水則安於水，皆隨其自然而不知所以然。故性命三字初無分別，但如此作文耳。若以生長字強#4求意義則誤矣。孟子曰：言性則故而已矣。即此故字。
仲尼適楚，出於林中，見痀瘻者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，纍王兒音丸。二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也，若撅株駒；吾執臂若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不測，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘻丈人之謂乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。
此段與《莊子?達生》篇同。承蜩，持竿而粘蟬者也。累丸於竿首，自二至五而不墜，則其凝定入神矣。郭象注《莊子》，下兩箇停審字，亦自好。撅株駒，今所謂木椿也。極，樁也。株，木之名也。駒，定也。想古時有此三字。不反不測，止是凝定也。當承蜩時，其身如木極而不動，其臂如槁木然。其心一主於蜩而不知有他物，純一之至也。用志不分，其志不貳也。凝於神，凝定而神妙也。此雖借喻以論純氣之守，而世間實有此事，今世亦有之，但以為技而不知道實寓焉。痀瘻者，背曲也。逢衣，儒者之服也。能修汝今日之所以言，而後可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。載言，更言也。語上之上也。其他與《莊子》同。王兒，《莊子》作丸。疑，《莊子》作凝字，從莊子為是。
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。明日之海上，漚鳥而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。
漚與鷗通用。百住而不止，言其往來之多，不止於百數也。舞而不下，疑之也。蓋謂此心稍萌，則其機已露，豈能與物我相忘哉？心此喻無言之言、無為之為、不知之知，意極親切。蓋無為、無言、無知，皆無容心而已。至言則無言矣，故曰：至言去言。至為則無為矣，故曰：至為無為。人不知其所不可知，而皆以其所可知者為知，其所見淺矣，故曰：齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。此三句與《莊子?達生》篇同。
趙襄子率徒十萬狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之！子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之，而能不為者也。文侯大說。
藉仍，藉草也。躝藉其草，燔燒其林，以火獵也。奚物謂石？奚物謂火？此亦不知之知之喻。涉火之說，亦與商丘開處同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中與造化為一，則物無不同。初無傷礙，刳心去智，即不知之知也。試語之有暇，試，嘗也，言亦專講明此之久矣。夫子能之，能不為，便是黃檗與異僧度水，黃檗以為興妖捏怪，彼僧回首而謝曰：大乘法器，我所不及。正此論也。
有神巫自齊來處於鄭，命日季成，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：
始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與女既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。當試與來，以予示之。
歲月旬日，或遠或近也。神巫，相者也。其言皆驗若神，棄之而走者，畏其言之驗也。心醉者，心服也。既其文，盡其外也。未既其實，未盡其內也。而，汝也。汝未嘗盡見其實，固以為能得道乎？固字有未得謂得之意，當以語勢思之。有雌雄而後有所生，卵生也。無雄又奚卵，言無心則無迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形見之意。抗，高也。自以其道為高於世，而欲人必信之，此便是有迹處，便是未化處，故神巫得以相汝。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壺子，壺子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不誫合作震。不止，是殆見吾杜德幾也。
濕灰者，言其生氣將盡，如灰已濕而欲滅也。地文者，此猶禪家脩觀之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不誫，即不震也，不震，不動也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便與《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌動而又不動，故神巫以為濕灰。活灰，火也，濕灰則是活火欲滅之意。杜德幾，亦是脩觀之名。德幾，生意也。杜，閉也，閉其機而不動，故有生，意欲滅之狀，季咸遂以為不活矣。
嘗又與來。明日，又與之。見壺子出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。
杜權，不動之動也。權與機同，但機微而權則露矣。於杜閉之中而動機已露，故季咸以為全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是觀名，猶言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，猶今脩養家以舌為天津，以頂上為泥九之類，此是生意萌動而上之意。名實不入，即是有無俱遣。機發於踵，言其氣自下而上，微而不可見，故日機。善者機，猶言性之動處也。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太沖莫朕，是殆見吾衡氣幾也。
太沖莫眹，亦觀名也。太沖，太虛也；莫眹，不見端倪也。衡者，平也，半也。氣機之動，至於衡平一半之地而止，則是半動半靜也。神巫以為不齋，言其半動半靜而不定也。
鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。
此一段所言九淵，正脩觀之名也。今佛家以為觀，而古人以為淵。淵有九名，想猶今十二觀也。但《莊子》只言其三。此有其九，似非《列子》本書，必後人所增也。潘，合作審，從莊為是。審，信也。九淵之名，皆是借喻，故曰：喻信為某淵，某喻信為某淵也。鯢，大魚也。旋，盤旋也。莊子作桓為是。水中有鯢，半靜半動之象也，即所謂衡氣機也。止水，靜也。即所謂杜德機也。流水，動也，即所謂善者機也。《莊子》曰：淵有九名，此處其三。正舉此三者之喻，以證其前言也。看此書語脉似失本意，以此觀之，二書之是非可見。濫水，自下而湧上出者也。沃水，從上溜下者也。沈水，一作汜，合作汍，水從旁穴出曰汍也。雍水，壅遏而不流，非自止之水也。汧水，泉之濳出，水停成汙池者也。肥水，《毛詩傳》云：所出同而所歸異是也。以上水名，多見《爾雅》，必後人以《爾雅》之名而增之。注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物難易，有動寂進退之容，此說誤矣。郭象注《莊子》此處，亦此類爾。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。
已滅已失，言不可見也。未始出吾宗，亦是觀名。虛，虛無也。猗移，合作委蛇，順也。若無物，若有物，不知其如何，故曰：不知其誰何也。茅，音頹。茅靡者，拉扱也。波流者，莽蕩也。言其看我不出，但見拉扱莽蕩，故自失而走也。
然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕琢復朴，塊然獨以其形立；忄分然而封戎，壹以是終。
為其妻爨代其妻執爨於鼎竈之間而不出也。食豕如食人，言集神於內而不見其外也。於事無親者，言其雖為事而不自知，若不親為之也。雕琢其聰明而歸復於朴，謂隳肢體黜聰明也。塊然獨以其形立，猶木偶人也。封，有廉隅也。紛，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是終者，言其終身常如此也，一常如此之意。忄分，合作紛，戎，合作哉。從莊子為是，此皆傳寫之誤也。莊列皆一宗之學，此等議論，必其乎昔所講聞者，故二書皆有之。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰；夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨，無多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而况萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝、而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。
奚方而反，言在何所而回也。食於十漿，而五漿先饋，其人敬己不待買而饋之，和順積中，英華發外，此聖門之言。內誠不解，誠積而未化也。解，化也。諜，動也。形諜，形容舉動也。成光者，有光儀也，即積中發外之意，而此以為有迹之學。外鎮人心者，鎮，服也，言我未能無迹，故人得而見之，所以心服而敬我也。趙州云：老僧修行無力，為鬼神覷破。即此意也。貴老者，老則人所敬，我今非老非貴，其人反輕彼而敬我，言敬已在於貴老之上也。整，聚也，積也。此等事積而久之必成患害，言名迹愈露則不能逃當世之患也。無多餘之贏，言其贏利所餘無多也。此句比《莊子》添一無字，則意異矣。贏，利也。世之有力量者則能輕重人，買漿，微者也，初無權力可以輕重人也，而能敬我如此，況為君者？身方榮而智已竭，必將求我而任用我，使我效其成功，此所謂整，其所患也。效，獻也。瞀人喜之，故曰：善哉，觀乎。言汝於此具一隻眼也。又曰：汝止矣。謂其不必出游矣，人將歸向而守汝以為師矣。處，止也。已，助字也。保，守也。歸者眾而守其門也。此一保字，便已有不足之意，蓋瞀人之見又高一層也。戶外之屨滿，從學者眾也。敦杖蹙之乎頤，竪立其杖而拄之於頤也。蹙，拄也。賓者，主賓客者也。提屨而走，古人坐於席，必脫屨而後入，急於迎瞀人，故不及穿屨也。廢藥者，教誨也，開發而藥石之也。廢者，置也。已矣，休言之意。我前此已言人將守汝矣，汝不能使人無保汝者，即《莊子》所謂忘我易，使人忘我難也。而焉用之者？而，汝也。用，為也。言汝之所為何以如此感動人也？人之感動而悅豫於汝者，必汝不能自晦，使乖異出見乎其外而致然也。故曰：感豫出異也。汝既如此，非惟形見於外者不能自隱，必且有所感觸，而搖動汝之本身尤無益也。無謂，即無益也，又尤之意也。與汝游者，汝之朋友也。所學未至，其言淺近，故曰：小言，其言皆為人之毒害。又無以與汝相規正者，則汝終無所覺悟。誰復問汝為汝何也？相孰相#5誰，何也？相借問之意也。此段與《莊子?列禦寇》篇同，但一二字不同耳。
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教也。楊朱不答。至舍，進渲漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教。弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。老子曰：而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。楊朱蹙然變容曰；敬聞命矣。其往也，舍者迎將，家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。
請問其過者，言夫子謂我不可教，其，過在何處也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席，執巾櫛奉承之也。煬者，炊者也。避舍避竈，敬之也。争席者，不知其可敬也。未聞《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以為常人矣。此段與《莊子?寓言》篇全同，但涫字《莊子》作盥，義亦通。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
此段與《莊子?山木》篇同。美者自美，自矜誇也。惡者自惡，慊然自以為不足也。行賢而去自賢之行，謂有賢者之德而無自矜之行，則隨所往而人皆愛樂之。此一節亦是人生受用親切處。《孟子》以楊朱為為我，據此數處，則楊朱似為老子之學，豈楊朱初學老子，後自為一宗乎？
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知，而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，無所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也，
柔可常勝，強則不勝，此《老子》之論。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以來誇其強者視彼不己若之人，則必以我先之為快。若以此為、強，則又有強於我者必與我争，我必不勝，則危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，則殆矣。以柔為尚者，視世之人皆出於己之先，而我常居其後，在我者常弱常無較，則何所危殆乎？故曰：先出於己者，無所殆矣。以此道而守其身，則在我者常勝，故曰：以此勝一身若徒。若徒者，猶曰若而人也。徒，等也，能以一身常勝者即此等人也。以此道而任天下之事，則亦常勝，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。蓋我自謂不勝，則無時而不勝，故曰：不勝而自勝。我自謂不能任則天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聃曰：兵強則滅，木強則折，柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
以柔自守則常剛，以弱自保則常強。常弱常柔則為福，不能柔不能弱則為禍，故曰：觀其所積，知禍福之鄉。積常久#6也，以強為勝不若己者，忽其若己者，出以其剛而與我敵，我則不勝矣，故曰：強勝不若己，至於若己者剛也。以柔自守，而視世之人皆出於己上，我無所争則在我者常勝，故曰：柔勝出於己者，其力不可量。此舉#7粥子之言也，又以《老子》數語證之。粥子自有一書，亦老子之徒。兵強則滅者，恃其兵力以争戰者必亡也。木強則折者，如藤如柳則難折，木則易折也。柔弱者常生，堅強者常死，徒類也。此語見《老子》七十六章。乃人與草木生死為喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意謂柔能勝，強必敗，皆此類也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。
童，同也，聲之訛也。此意蓋謂人之狀貌雖異於禽獸，而其心與禽獸同者。聖人之同，不取其貌而取其心，此憤世之論。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。
庖羲氏、女蝸氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；蕭韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人同者，其齊欲攝生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太#8古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸虫蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
三聖其狀異人，而有大聖之德，以此形容桀紂桓穆雖有人形，而實有獸心也。因此又言以力使禽獸者，以聲致禽獸者，引此可見之事以實其說也。熊虎前驅，東漢巨無霸之事可見，鵰鳶為旗，隨其所指而縱之，人則從之而往，故曰：旗幟。禽獸之智，皆有所欲，亦養所生，豈人教之？故曰：不假智於人。齊，皆也。攝，養也。上古之人與鹿豕居，亦有此事，故借其說以形容人獸之論。偏知者，言其獨悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古聖人則備知之。備，皆也。無所遺逸者，人與異類皆教之也。此意蓋謂上古之世雖異類可教與人同，而末世之人皆如異類，而聖人不作，又無以化導之。此亦憤激之言也。
宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
此段與《莊子?齊物》篇同，而文稍異。朝三而暮四，先少而後多；朝四而暮三，先多而後少，其實皆七也。能鄙，即智愚也。物，凡物皆能相籠絡也。聖人以智籠群愚，謂其鼓舞化導，使之不自知也。《莊子》則以此為無是無非之喻，却與此意異矣。
紀渻子為周宣王養鬬雞。十日而問：雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應影響。十日又問：曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。曰：幾矣。雞雖有鳴者已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。
聞響而應，見影而動，則是此心猶為外物所動也。疾視而盛氣，言其神氣已旺，疾視而不動也。初言虛驕而恃氣，則其氣猶在外；此言疾視而盛氣，則氣在內矣。疾字有怒之意，即直視也，却與匹夫按劍疾視不同。望之似木雞，則神氣俱全矣。此言守氣之學，借雞以為喻耳。
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志者，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是已。孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趨而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
此段與《莊子?說劍》篇略相似。刺之不入，擊之不中，是争而有時乎？不勝也，弗敢刺，弗敢擊，猶有心於競我也。此二等矣；本無其志，則於我初無争心，又是一等；驩然皆欲愛利於我，則是以善養人者服天下，累三等而至於此為最上之道，故曰：四累之上也。此吾聖人之事，而以孔與墨並言，此春秋以後學者之論。蹀足，頓足也；謦欬，高聲也；疾言，言之急也，皆形容其怒之狀也。辯矣者，欺其能言也，意謂此客有大辯才，故能以說服我。