鬳齋林希逸
仲尼第四
仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色，子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有間曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？
此道且不得於一國，與不得行於當時，其如天下來世何？
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
樂而知其樂，則有心矣。樂而無容心者為真樂。
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不輟。
此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂，末又言知憂樂者不如不知。其意蓋以有憂有樂，不如併憂樂無之；知憂樂之為憂樂，不若併憂樂不知之。其大旨不過如此，却寓言以抑揚之，其筆法去《莊子》遠甚，恐非列子之
本書。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。
廢心用形，言無心而忘其形，雖動用不知其為動用也。能以耳視目聽，六用一源之說也。釋氏以音為觀音，果佛日學東彼《維摩贊》作《觀音贊》一首，正是此意，其辭曰：世間種種音聲相，眾以耳聽非目觀。唯此大士眼能觀，於眼境界無所取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互顯如是。義見《語錄普說》第十五段，自解說得甚明。
魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
視聽不用耳目即《莊子》所謂官知止而神欲行之意也。聽之以氣，聽之以心，亦是此意。雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同。故曰：不能易耳目之用。增異者，言如此則又甚異也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺、心復六藏之所知，其自知而已矣。
曰體，曰心，曰氣，曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。介然之有，言一介可見之微也。唯然之音，言一唯可聽之微也。此八字下得亦好。物來干我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。七孔四支，心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。其自知而已矣者，言我雖自知而有不容言者也。
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所謂夫子能之而能不為者也。此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
此章似當時已有佛之學，托夫子之，名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國雖在漢明帝之時，而其說已傳於天下久矣。不治而不亂者，言其用世無治亂之進也。不言而信，不化而行，以誠感人也。弗知真為聖真不聖，是有推尊之意。而為此不定之辭，必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。默然心計曰欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因時者，能用順時之道也。孰者為聖，何者為聖人也？
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
能仁而不能反，反變也，言其知仁未知變。通之權也。此仁字與誠字一般，莊列之字義不可與吾書比。莊，矜也。同，和光同塵也。以四子之有，我兼有之，在我則能易，在彼則不能易。看他如此說，易字便與時字相似。蓋謂聖人得其全，時乎而辯，時乎而莊，時乎而仁，時乎而勇，四子者各有其偏爾。吾弗許者，言彼學此變易時中之道，而未能得，吾未許可之也。
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。
日數而不及者，言日日數之而不盡也，謂來學者之眾也。亦微焉，言其應酬之力微矣。凡其朝朝相與辯之言傳說於天下，人無不聞之。
而與南郭子連墻二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子兒充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？
不相謁請，不通刺而相見也。敵，争也。不疑，斷然也。人皆以為二人斷然有争於心，所以不相見也。貌充者，見面盎背也。無聞、無見、無言、無知，言其雖聞而不聞，雖見而不見，雖言而不言，雖知而不知也，形無惕者，言德全而無所怵惕於外也。往將奚為，謂欲往見之而何所言乎？
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。
閱弟子者，選擇而行也。欺魄者，塊然其形，似魄而非魄也。欺者，疑也。以彼之欺魄視列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可與群。形神不相偶者，言形神相離而未為一也。指末行者與言，言擇其最下者而與之語，是以列子為不足與語也。衎衎然，和也；專直，一也；在雄，獨尊也，狀其旁若無人之意也。反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。
子列子曰：得意者無言進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知，無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？
得意者，造道而有得也。進知者，造道而有知見也。此下却分三轉。無言，忘言也。以無言為言，以無知為知，亦言亦知者，謂其雖忘言而無字猶在也，此是一節；無言與不言，無知與不知，亦言亦知者，又將無與不字作分別也，。不者，是知與言猶在也。無者，是無字猶在也。亦者，未盡之意也。此是一節；及至於無所不言，無所不知，而亦無所言，無所知，方為造道之妙，又是一節。此即從心不踰矩之說，但說得鼓舞爾。今禪家正用此機關，兼此段文字亦與《傳燈錄》辯義處語句伺。汝奚妄駭者，言此乃至人之事，汝何妄以為驚駭？其意蓋謂汝惟未知至人之事，所以有此驚駭。我於至人，何可及耶？
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
此章序列子為學之始，已見前篇。心凝，定也。形釋，忘其形也。骨肉皆融化，不知有其身也。形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自覺知矣。藏，蓄也。言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此無所覺知而止也。理無所隱，則至理即此可見也。
初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎。未有能辯其游者。壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：游其至乎。至游者，不知所適；至觀者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。
游者，游觀天地之間也。無故者，日新也。人但以其所見者為游觀之樂，我以造化之變不常者為游觀之樂，故人未有能辯知之者也。故曰：未有能辮其游者。壺丘子非之，乃曰：游與人同，而曰固與人異，言汝之游如此，亦未有異於人也。汝之所見亦常爾，何以謂見其變乎？故曰：凡所見，亦恒見其變，言其妄謂見其變也。物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。我之為我者亦然。以彼之日新為玩，而不知我亦隨化而往，日異一日，則觀常觀變皆外游也。求備於物者，但以外物為觀盡也。取足於吾身而無所觀於外，乃為至游。終身不至者，知其學未至也。不知所適者，言其無適也。不知所眂者，言其無見也。無適無見，則無物無我。無非游矣，無非觀矣，我之所謂游，觀者如此，故曰：物物皆游，物物皆觀。故曰：是我之所謂游是我之所謂觀。再言至矣乎者，申言以讚美之也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
榮辱得失死生貧富，視之如一，皆忘世之事。人如豕者，無貴賤之分也。吾如人者，無彼我之異也。家如逆旅，親猶疏也。鄉如蠻戎，遠猶近也。此皆心無係累也。不可以事君，交友，御妻子，制奴僕者，無心於應世也。此皆至人之事，而以為病者，如今禪家駡說也。背明而立，可見其心；扁鵲隔墻見五臟，亦有此事，但此章乃喻言爾。末後一轉，却如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此翻騰其說。釋氏曰：執藥治病，藥亦為病。近於此意。
無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
無所由而常生者，謂無所從來而不知生之所以生。泯其知識者，道也。由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終而終者未常亡，此常人之見也。知有生則有亡，此因生而達無生之理者，故曰不幸。言此知此覺，反為累也。由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此亦#1道也。亦者，近道之意也。由無生而知常死，其身雖未終而自若無生者，此亦常人之見也。然因無生之理而知其所以生，則幸矣，無用而生，無容心於生也，此謂之道。因此道而知所以終之理，此謂之常。有所用而死，此有字誤也，合是無字。無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。因見道而得所以死之理者，此謂之常。此意蓋謂知道者乃是常人，未足為高知，以不知者乃謂之道也。莊列之論，大抵皆如此翻騰其說。釋氏斷常之論，亦必源流於此。
季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞納飛；口將爽者，先辯淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。
隸人，眾人也。季梁、隨梧，皆眾人也。楊朱一歌而一哭，則楊朱亦眾人也。其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。物不至至者，極也，物極則反。自目眇已上數句，猶燈將滅者必大明。是皆極則必反之理也。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊，魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能而知之與能為之使焉。執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
鄧析辯者也。伯豐子，賢者也。鄧析望豐子之來，欲戲舞之。若，汝也。其徒者，鄧析之弟子也。彼來者，伯豐子也。養養之義，猶《孟子》所謂役人，役於人者也。犬豕則受養於人，養犬豕而為我用者，人也。意謂伯豐之徒食祿於鄭，受執政之養，而為執政所用也。多機，多技巧也。相位，相位致也。相使者，相役使也。其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆無技藝之人。是有知有能者，乃為無知無能者所用也。執政，有才之人也。伯豐子，以道自晦者也。言我以道自晦，雖若無能無知，而鄭國之執政見用於時者，乃為役於我者也，彼又何能養我乎？奚矜者，何以此矜詫而舞我也。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之，公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾猶憾以弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出於一家。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？
堪，任也，言能舉秋蟬之翼也，此是戲言以激王問也。商丘子之力，天下無敵，而至親之間不知其勇，是能自晦也。見所不見，視所不窺，得所不得，修所不為，此皆不知之知、無為之為之意。學視自輿薪而始，學聽自聞鍾而始，此見聞之粗者也，必至於見所不見，聞所不聞而後為妙也。有易於內，是不聞不見者也。易者，事在易而求諸難之易也。能見其所不見，聞其所不聞，我求諸內既易於此，則於外之見聞無難矣。既於外也無難，則雖見聞亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言雖鄰人亦不知也。今我不能不用其力，故以有力聞於天下。好#2勝而自矜負者而不能自晦至以名顯，是違師之教#3而失其道也。然臣之用力不能自晦，亦猶勝於矜負其力者矣。蓋以此諷王之好勇也。然此書之意，主於有若無、實若虛，犯而不校，故設為此喻爾。長息，長太息也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。
無師無友，言其獨學也。佞給，口才也。不中，不中理也。漫衍，泛濫也。無家，言不主一家之學也。韓檀，公孫龍之徒也。以其說與其徒自相講肄，欲以屈惑時人，而非正理也。
公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，
後矢之括猶銜弦，視之若一焉。
括，箭之本，受弦處也。以後鏃中前括，發發相及，不一發也。矢矢相屬，不一矢也。前發之矢皆中準，矢#4則無墜落者。後發之矢又中其括，猶銜弦然。矢矢皆相屬，視之如一條箭也。造，至也。準，法也。造準，言合法也。前後，發矢之次第也。猶銜弦者，括之受鏃，如受弦也。
孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。是豈智者之言與？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？
烏號，黃帝之弓有名者。綦衛，必亦箭之有名者。眶不睫者，言不瞬也。矢墜地而塵不揚，言其落之輕也。鈞後於前者，言前後之矢力不輕重也。盡矢之勢者，言矢至於近眸而盡，乃落於地，是其射時約矢之勢至此而盡，準則之精也。
樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：有意不心。有指不至。有物不盡。有影有移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同，無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟默然良久，告退，曰：請待餘日，更謁子論。
子，龍之徒，謂牟乃為龍之徒弟，安得不強為文飾其疏缺乎？闕，疏脫也。又言其尤者，更取其已甚者言之，欲子牟必知其妄也。意生於心，今日有意不心者，心意有異名也。牟日無意則心同者，謂曰意則不得為心，日心則不得為意。若日無意則心亦同，無若日有意則心亦同，有是意不為心也。指一物而視之，則其所不指者尚多，故日有指不至，苟無所指則皆至矣，故曰：無指則皆至。有者謂之物，若以有為物，則天下之物豈可盡？不以物為物，則可以盡天下之物而皆為吾有。故曰：盡物者常有。有影者不移，此惠子所謂飛鳥之影未嘗動也。改動#5也。一物有一影，纔動則後之影非前之影矣。由後影而求前之影，則未移之先是也，曰：影不移者，說在改也。改，變也，謂其說在於變政之時也。
髮，至弱也；千鈞，至重也。以一髮而引千鈞固不可，然積其髮之勢至與千鈞等，則亦可以引千鈞矣，故曰：勢至等也。此雖強辯，亦可通。白，色也，以色而名，曰白。馬，形也，以形而名，曰馬。謂色為白則可，謂形為馬則可，若以白馬為馬，則白，色也；馬，形也，二物也，安得而一之？故曰：白馬非馬，形名離也。《孔叢子》、《公孫龍》同。
孤犢雖母之所生，母在則不謂之孤，既謂之孤，則未嘗有母矣；謂之有母，則非孤犢也。《莊子》亦有處同。
條，法也。子輿怒其強辯，不可得而復詰，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也，謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。更謁子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。慍怒而不與言也。
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫。大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
此章形容聖人之化天下，未嘗有化之之迹，天下雖化而皆不自知。立我者，言使我生立於天地之間也。極者，道也。帝，則天理也。當時之詩本以詠堯之德，而大夫以為古詩，此亦是形容其不知所以然之意。堯於天下相忘如此，故舉舜而禪之，舜亦受而不辭者，言堯之禪、舜之受皆出於無心也。
關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡#6，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
在己無居，無執著也。隨物而見，隨用而顯，形於物而道自著也。其動若水，無容心也。其靜若鏡，妍媸在物不在我，隨其來而應之，順於聲，自然而然也。其道若物者，順於物也。物無非道，不知道者，自違之道，何嘗違於物哉？不用耳，不以聽得之也。不用目，不以視得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以視聽形智求道，則不得其當矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。用之則見，可以彌滿於六虛，不用則無。廢之莫知其所，廢而不用之時，不知道在何處也。有心求者去道遠，道何遠於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者？釋氏曰：道不可以有心求，亦不可以無心得。即此意也。默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。知以不知，故曰：知而忘情。能以不能，故曰：能而不為。不知乃真知也，不能乃真能也。發，向也，今人亦有一發如是之語。禪學曰：事無一向是也。情，實也。若一發只是無知，則何能得其實？若一發只是無能，則何所能為？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也。能以不能，非果無能，無能而無不能也。為以不為，非果無為，無為而無不為也。若如積塵然，若如聚塊然，則雖無為而非理矣，謂無為之理不如此也。以是觀之，則莊列之學何嘗以槁木、死灰為主？禪家曰：不許夜行，投明須到，絕後再蘇，欺君不得。乃是此意。此一節乃莊列書中大條貫。《五祖演論真净語錄》說：冷秋秋地古廟香爐一念，萬年為障蔽光明。其意正如比也。此一段見《大慧語錄普說》中。《莊子?天下》篇論田駢慎到，塊不失道，為死人之學，亦是此一塊，即聚塊之塊也。