各相谓曰。此菩萨也。我曹何人敢欲啖食。又如来设教渐次而防。我等执彼初诱之言。便为究竟之说。守愚无改致此损伤。自今已后宜依大乘不得更食三净。仍建灵塔以死雁埋中。题表其心使永传芳烈。以故有兹塔也。如是等圣迹。法师皆周遍观礼讫。还归那烂陀寺。方请戒贤法师讲瑜伽论。同听者数千人。开题讫。少时有一婆罗门。于众外悲［口*睾］而复言笑。遣人问其所以。答言。我是东印度人。曾于布磔迦山观自在菩萨像所。发愿为王。菩萨为我现身诃责我言。汝勿作此愿。后某年月日那烂陀寺戒贤法师为脂那国僧讲瑜伽论。汝当往听。因此闻法后得见佛。何用王为。今见脂那僧来师复为讲。
与昔言同所以悲喜。戒贤法师因令住听。经十五月讲彻。遣人将婆罗门送与戒日王。王封以三邑。法师在寺听瑜伽三遍。顺正理一遍。显扬对法各一遍。因明声明集量等论各二遍。中百二论各三遍。其俱舍婆沙六足阿毗昙等。以曾于迦湿弥罗诸国听讫。至此寻读决疑而已。兼学婆罗门书印度梵书。名为记论。其源无始莫知作者。每于劫初梵王先说传授天人。以是梵王所说故曰梵书。其言极广。有百万颂。即旧译云毗伽罗论者是也。然其音不正。若正应云毗耶羯剌諵（音女咸反）。此翻名为声明记论。以其广记诸法能诠故名声明记论。昔成劫之初梵王先说。具百万颂。后至住劫之初。帝释又略为十万颂。其后北印度健驮罗国婆罗门睹罗邑波腻尼仙。又略为八千颂。即今印度现行者是。近又南印度婆罗门为南印度王复略为二千五百颂。边鄙诸国多盛流行。印度博学之人所不遵习。
此并西域音字之本。其支分相助者。复有记论。略经有一千颂。又有字体三百颂。又有字缘两种。一名间择迦三千颂。二名温那地二千五百颂。此别辩字缘字体。又有八界论八百颂。此中略合字之缘体。此诸记论辩能诠所诠有其两例。一名底（丁履反）彦多声有十八啭。二名苏漫多声有二十四啭。其底彦多声于文章壮丽处用。于诸泛文亦少用。其二十四啭者于一切诸文同用。其底彦多声十八啭者有两。一般罗飒迷。二阿答末泥。各有九啭。故合有十八。初九啭者。如泛论一事。即一事有三。说他有三。自说有三。一一三中说一说二说多故有三也。两句皆然。但其声别故分二九耳。依般罗飒迷声。说有无等诸法。且如说有。有即三名。一名婆［仁-二+波］（之靴反）底（丁履反下同）。二名婆［仁-二+波］吒（多讹反）。三名婆饭底。说他三者。一名婆［仁-二+波］斯。二名婆［仁-二+波］矺。三名婆［仁-二+波］他。自说三者。一婆［仁-二+波］弥。二婆［仁-二+波］靴（去声）。三婆［仁-二+波］摩（此第三依四吠陀论中说多言婆［仁-二+波］末斯）。
依阿答末泥九啭者。于前九啭下各置毗耶底言余同上。安此者令文巧妙无别义。亦表极美义也。苏漫多声二十四啭者。谓总有八啭。于八啭中一一各三。谓说一说二说多故。开为二十四。于二十四中一一皆三。谓男声女声非男非女声。言八啭者。一诠诸法体。二诠所作业。三诠作具及能作者。四诠所为事。五诠所因事。六诠所属事。七诠所依事。八诠呼召事。且以男声寄丈夫上作八啭者。丈夫印度语。名布路沙。体三啭者。一布路杀。二布路筲。三布路沙（去声）。所作业三者。一布路芟。二布路筲。三布路霜。作具作者三者。一布路铩拏。二布路［言*（穴/之）］（音鞞僣反）。三布路铩鞞。或言布铩呬。所为事三者。一布路厦（沙诈反耶）。二布路沙［言*（穴/之）］（鞞僣反）。三布路铩韵（鞞约反）。所因三者。一布路沙哆（他我反）。二布路铩［言*（穴/之）］（同上）。三布路铩韵（鞞约反）。所属三者。一布路铩［言*罝］（子耶反）。二布路铩［言*（穴/之）］。三布路铩諵（安咸反）。所依三者。一布路［月*差］（所齐反）。二布路杀谕。三布路铩绉（所刍反）。呼召三者。
一系布路杀。二系布路稍。三系布路沙。略举一二如此。余例可知。难为具述。法师皆洞达其词。与彼人言清典逾妙。如是钻研诸部及学梵书。凡经五岁。从此复往伊烂拏钵伐多国。在路至迦布德伽蓝。伽蓝南二三里有孤山。岩巘崇崒灌木萧森。泉沼澄鲜花卉芬馥。既为胜地灵庙寔繁。感变之奇神异多种。最中精舍有刻檀观自在菩萨像。威神特尊。常有数十人。或七日二七日。绝粒断浆请祈诸愿。心殷至者。即见菩萨具相庄严威光朗曜从檀像中出。慰喻其人与其所愿。如是感见数数有人。以故归者逾众。其供养人恐诸来者坌污尊仪。去像四面各七步许。竖木构栏。人来礼拜。皆于栏外。不得近像。所奉香花亦并遥散。其得花住菩萨手及挂臂者。以为吉祥。以为得愿。法师欲往求请。