尔时天帝释复白放光佛言。世尊。我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身。复以何义名罗刹也。惟愿为我分别解说。佛告天帝释言。憍尸迦。若出家人若在家人。闻佛世尊所说经教。不能随闻如法修行。惟谄诳心为人说法。作如是言。汝今应当护持此法。而自不能顺教修行。但为名闻利养徒众故发是言。然无实行。复发是言。汝护此法此法可护。虽作是说本心惟求多人识知。多获财利游行聚落往返城邑。见他比丘先处城邑或见后来。告求衣服饮食医药。惧其胜己侵夺名利。睹是事故心生热恼欲求伤害。或时斗诤于彼比丘乃檀越所并生恶心。以恶心故。命终便堕罗刹鬼中。憍尸迦。是为罗刹受身因缘。汝当忆持。憍尸迦。是故若彼出家在家乐法之人。闻是法已为他正说。何以故。于恶世中说如是法。复能行者斯人难得。憍尸迦。于十方世界中。如来应供正遍觉出现甚难。帝释复言。世尊。如来应供正遍觉若不出世。谁当说是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不应问如是义。何以故。如是之义。诸世间中恒常充满。然于彼时无是问者。何以故。当知尔时多大恐怖。诸佛世尊不出世故。帝释复言。世尊。若诸辟支佛。出于世间作何利益。佛言。憍尸迦。若其诸佛无所说时。彼辟支佛出世间耳。憍尸迦。如转轮王知命将终。集诸大臣遍观众子。无有堪绍圣王位者。彼时众内若有具足圣王相者。不应待问即自陈说。何以故。恐彼时众于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如来应供正遍觉亦复如是。见此世界无复威光。欲知法故。为彼辟支建立功行
尔时天帝释复白放光佛言。世尊。诸阿修罗及陀那婆等。所有名字其义云何。佛告憍尸迦。汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗。言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗。憍尸迦。诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐。见此事时常作是念愿令我等得作修罗。作是念已即自思惟。更于何处别有修罗。如我所见我真修罗我是修罗。为是事故复立别名名阿修罗。天帝释言。世尊。阿修罗等实有是事。尔时天帝释复白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者义何谓也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因缘及受身法。今当解释。若人于佛教法少有违背。是故建立如是名字。帝释复言。世尊。所言违背其义云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾为沙门行不净行。受纳施主衣服卧具饮食汤药。于行施时复教施主多作障碍。或有欲施大众之时诽毁施事。以不随喜布施事故成不善根。是人寿终必定生彼陀那婆中。毁施行故名陀那婆。憍尸迦。是为陀那婆受身因缘。汝当忆持
尔时天帝释复白放光佛言。世尊。所有诸龙及毗舍阇。并余畜生凡受身者。所谓飞鸟若乌若鼠郎。若马若牛若驴。若师子若虎若象若豹若兔。乃至微细受身众生。有何业行得此等形。此告憍尸迦。是诸畜生造作恶业。获如是身多受苦恼。憍尸迦。此三生处更不须思。亦不假见。复何用问。憍尸迦。若有众生或人非人。不信佛法谤毁僧众。设有信心不能清净。以无净心还生浊处。何以故。如彼野干不作师子及师子事。惟除方便慰喻断诤。分别二名得名师子。如是憍尸迦。若有众生不知分别如是诸法。既不生信亦不思求。如是痴人必堕恶趣
大法炬陀罗尼经说无相品第三十六
尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若人分别如是法句。于真如中终不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修罗不可得。陀那婆不可得。诸神罗刹亦不可得。乃至一切诸趣皆不可得。如是一切既不可得。宁当得有是谁所说。云何而说何故有说也。何以故。憍尸迦。于中乃至不见。不见者。及余一切生句处所。惟除彼诸如来方便念时于此陀罗尼法门修多罗中方便说耳。若有说者。应当先作如是思惟。彼终不离此十二句。云何十二。谓阿字门及迦字门。是中当须识知己行。帝释言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。当用长声结大法藏所有音句。此为亿数诸菩萨等。于结集中谁有谁无谁成谁坏。其阿字门者。遍入一切文句音中平等开发。所谓不见能见。见已则能显示光明。是中光明。当知即是此陀罗尼修多罗法门中出。帝释复问。是中何者名之为然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之为然。迦字出光那字能见。帝释复问。云何能见。佛言。憍尸迦。应以他境界智愿乐故见。若能如是起求乐者。自然入是三句方便得不断绝。如前譬喻及方便说。应当如是信行如来清净不清净根本处所。此根本处。无根无句无有枝叶。故能示现如是言说。云何无根无句能示现说。云何无根无有枝叶。以无处可求根句枝叶故。应如是说。复次憍尸迦。譬如众鸟无神通力。然能飞腾于虚空中。彼鸟在空以自业习。乘风力故便能游行。而亦能知所行游处分齐多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦当知其限齐。何等句长。何等句短。何等句中。何等须持。云何得知此等和合。是和合句其量宽狭。若是方便但如化者。其间云何得有言说。复何因缘而不可说。若欲破此三种句门。彼若问时云何解释