佛尔时说偈言：
其心不着尘垢法，即便无有恶瑕秽，
志意不厌教论法，则能令致无上道。
虽遇不贤常一心，普入邪行恶道本，
出家学道无所惜，在于山间欲解脱。
闲居寂寞无所起，其心不着财利色，
捐弃躯体不惜命，行如师子无所畏；
心得欢悦知厌足，譬如飞鸟无所畏，
一切世间无有常，志求佛道大慧行。
常乐独处譬如犀，无有恐畏如师子，
心不怖懅无粗志，若得供养无增损。
捐去邪语及恶见，智了大行志解道，
我为世间一切护，意为善权无放逸。
意善持戒为众道，心不乱着诸恩爱，
谨顺正行如救火，常求世尊上妙行。
已脱于空无有想，种种具足审寂寞，
所住静然智慧明，得甘露味常欢悦。
假使得佛觉道意，常为清净无疑难，
总持辩才一其心，忍一切苦不想报。
若有菩萨闻是行，欲求佛道当欢喜，
常志精进离懈怠，了秽无知意不害。
佛告赖吒和罗：菩萨有四事法，自堕落。何等为四？一者、菩萨憍慢而不恭敬，为自堕落；二者、菩萨作无反复习于谀谄，为自堕落；三者、菩萨求供养贪利，为自堕落；四者、菩萨佞谄邪行求于供养，为自堕落；是为四事法，菩萨为自堕落。
佛告赖吒和罗：菩萨有四事法，堕邪堑。何等为四？一者、懈怠为堕堑法；二者、无净信；三者、起想；四者、见得供养者，有嫉妒心；是为菩萨四事堕邪堑法。
佛告赖吒和罗：菩萨不当习四事法。何等为四？一者、菩萨不当与诸邪见人相习；二者、菩萨不当与诽谤正法之人相习行；三者、菩萨不当与恶知识相习；四者、菩萨不当与贪衣食人相习；是为四事法。
佛告赖吒和罗：菩萨有四事法，得苦痛之罪。何等为四？一者、以智慧自贡高，怀憎嫉意；二者、心不欢悦，无清净行；三者、不能忍辱，但欲贪他人财物；四者、谓有我人着法；是为四事法，菩萨得苦痛之罪。
佛告赖吒和罗：菩萨复有四事自缚。何等为四？一者、菩萨喜轻慢于人，是为自缚；二者、菩萨行世间巧，便起贾作治生想，是为自缚；三者、菩萨意不受法慧为放逸行，是为自缚；四者、菩萨缚意住种姓，是为自缚；是为四事。
佛告赖吒和罗：后当来世学菩萨道者，当有是诸瑕秽无行人。当供养诸无行者谀谄人，当供养诸谀谄者有无智人，当供养诸无智者：贪求衣食、无有直心、嫉妒种姓、谀谄怀邪、无质朴心、欺诸尊长及诸家室，用供养故。还相诽谤，意贪财利入诸郡国，不念说法以开解人，亦为善权；于众人无智慧意，自以为智；见他人智慧为善师，便轻慢之；设有无行者，为破坏之器。还相求长短舍精进行，为无智懈怠，不多念智慧，还相坏法；别离众会共结怨害，转共诤斗，谓他无行，我承法教；不奉禁戒、不欲闻法、不行精进。生于贫窭之中，在穷厄之家，行作沙门但忧求财利，其所在处不能得安，何况乱志？一心虽行佛功德，续贪着家室之利，自谓我为沙门也。
佛言：我不谓是辈之人为行菩萨法，如是等人百千劫中，不能得柔顺法忍，何况欲得佛慧正觉之行？
佛言：赖吒和罗！我不但谓是辈之人堕三道堑，亦复当堕八恶之处。何等为八？一者、生在边地；二者、堕贫穷家；三者、所生之处面目丑恶；四者、生于邪恶、反善之家；五者、生与恶知识会；六者、多疾病；七者、所生处寿命短；八者、横死；是为菩萨八恶事，堕于邪堑。所以者何？赖吒和罗！我不以口言作愿以为菩萨、不以伪乱之人为清净行、不以谀谄为菩萨行、不以贪着衣食为供养佛、不谓贡高者为清净智慧、不以自见慧行为断疑垢。我不谓嫉妒者有清净意、不谓多贪求者而得总持、不谓不见诚谛之德而有挂碍当得生善处、不谓贪种姓着色者当得清净身。我不谓想行者当得佛定意，我不谓非至诚行者当得清净也，我不谓憍慢者当得清洁意，我不谓非知厌足者当好法也，我不谓贪身命者为志求法。
佛言：赖吒和罗！我不怨责外六师也；责此辈愚人，剧于外六师。所以者何？所言各异，所行不同，为欺诸天及世间人。