道德真經指歸卷之七竟
章名無,據通行本補,下同。
或廓然昭昭:『或』字原脫,據秘冊本補。
取舍殊繆:『殊』原作『歿』,據秘冊本改。
道德真經指歸卷之八
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
道生一章
道生一混窅冥也,一生二謂神明也,二生三和濁清也,三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也,冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也,唯孤寡不穀卑微名也,而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也,益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也,亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也,不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。
指歸:有虛之虛者,開導稟受,虛之虛者,道也。無然然者,而然不能然也。道能然成於萬物,而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元,故云然然者而然不能然也。有虛者,陶冶變化,始生生者,而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始,而非有形之生不能生於一,故云始生生者而生不能生也。有無之無者,而神明不能改,造存存者,而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生,雖有夫形,故能造存存而非存所能造也。有無者,纖微玄妙,動成成者,而成不能成也。無者謂三也。三從二生,亦有夫形,俱根於一,受命於神,兆成萬物,而萬物不能成之,故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者,無之無者生無無者,無者生有形者。故諸有形之徒,皆屬於物類,物有所宗,類有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也,形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然,萬物以存。自然者,無物所使之名也,即道。自然一變而生神,神通而成和,和散而成氣,氣結而成形。故云道生一,一生二,二生三,三生萬物。故使天為天者,非天也;使人為人者,非人也。元始生有,有不能生有,故云為人者非人也。何以明之?莊子曰:夫人形腐,何所取之?聰明感應,何所得之?變化終始,孰者為之?明始於無。由此觀之,有生於無,實生於虛,亦以明矣。是故無無無始,不可存在,無形無聲,不可聽視,稟無授有,不可言道。無無無之無,始未始之始,萬物所由,性命所以,無有所名者,謂之道。道為一之元。道虛之虛,故能生一。元本寂寥,是虛中之虛始生一者也。有物混沌,恍惚居起,輕而不發,重而不止,陽而無表,陰而無裏,既無上下,又無左右,通達無境,為道綱紀,懷壤空虛,包裹未有,無形無名,芒芒澒澒,混混沌沌,冥冥不可稽之。亡於聲色,莫之與比,指之無嚮,搏之無有,浩洋無窮,不可論諭,潢然大同,無終無始,萬物之廬,為太初首者,故謂之一。太初有無無,有無名,一之所起,有一而未形,即窅冥中能生之德名也。是以無終無始,無左無右,似陰非陰,似陽非陽,故云陽無表陰無裏。一以虛,故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興,妙妙纖微,生生存存,因物變化,滑淖無形,生息不衰,光耀玄冥,無嚮無存,包裹天地,莫睹其元,不可逐以聲,不可逃以形,謂之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能運者,謂之二。
二即神明也。二以元之無,故能生三。神明是無中之無,故能生三。三物俱生,渾渾茫茫,視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不得其緒,望之不睹其門。不可揆度,不可測量,冥冥窅窅,潢洋堂堂,一清一濁,與和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根繫於一,受命於神者,謂之三。三即太和也。三以無,故能生萬物。太和是有中之無,一變而成有,故云三生萬物。清濁以分,高卑以陳,陰陽始別,和氣流行,三光運,群類生,有形臠可因循者,有聲色可見聞者,謂之萬物。萬物之生也,皆元於虛,始於無。虛是無之本,元是始之本。背陰向陽,萬物背陰而向陽。歸柔去剛,清靜不動,心意不作,而形容脩廣性命通達者,以含和柔弱而道無形也。冲氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者,天地之所由興而萬物之所因生也,眾人之所惡而侯王之所以自名也,萬物之原泉,成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也,故王公以自名,而眾俗之所惡。故賢君聖主,以至尊之位,強大之勢,處孤寡,居不穀,逐所求,逃所欲,去大為小,安卑樂損,出無迹,入無朕,動於福先,靜於禍始,無為無事,天下自已,不視不聽,抱和以靜,神明生息,形容自正,進退有常,不變其行,德化淩風,理於蒸庶,天地是祐,萬物是歸。損者而益。眾人則不然,見聞知病。見聞知病,合於成事,不睹未然之變,故貴堅剛。大權造勢,眾務不制,深度柔弱,遠絕微寡,動與道舛,靜與天迕,神明潰濁,眾事並興,思慮迷惑,妄喜妄怒,福禧出門,妖孽入戶,天網以發,不可解之也。益者而損。滂然禍生,愴爾覺悟,屈約而言卑,將死而辭善。雖欲改過為新,反於微寡,自然不釋,與生路遠,破國亡家,禍及子孫。故眾人之教,變愚為智,化弱為強,去微歸顯,背隱為彰,暴寵爭逐,死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之,愚以之智,辱以之榮,微以之顯,隱以之彰,寡以之眾,弱以之強。去心釋意,務於無名,無知無識,歸於玄冥,殊塗異指,或存或亡。聖人之教,教以寡弱;眾人之教,教以眾強。所謂人之所教,我亦教之,教不同也。是以強秦大楚,專制而滅;神漢龍興,和順而昌。故強者離道,梁者去神,生主以退,安得長存。強梁者不得其死。不求於己,怨命尤天,聖人悲之,以為教先,書之竹帛,明示後人,終世反之,故罹其患。吾將以為教父。
至柔章
天下之至柔無形物也,馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也,吾是以知睹得失也,無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也,無為之益萬物存也,天下希及之寡能及也。
指歸:道德至靈而神明賓,神明是道德之外用,故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成,故稱臣。清濁太和,至柔無形,包裹天地,含囊陰陽,經紀萬物,無不維綱。或在宇外,或處天內,人物借之而生,莫有見聞。從道三變,始成萬物,人借而生,莫有能知。毳不足以為號,弱不足以為名,聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者,皆以學道存神,修生保真,得真成道,包裹天地。是深要之物,故不得以意存也。故字曰至柔,名曰無形。是以無形之物,不以堅堅,不以壯壯,故能弊天地,銷銅鐵,風馳電騁,經極日月,周流上下,過飄歷忽,安固翱翔,淪于無物。物類有形則有凝,虛空無妙則無能。道既非有亦非無,故能持有而無礙也。何以效其然也?夫響以無聲不可窮,影以無形不可極,水以淖弱貫金石、沈萬物,地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患,角齒傷折,由此觀之,柔者弊堅,虛者馳實,非有為之,自然之物也。理數必爾,不得不然。斯事物之自然,非道體之自然。是以地狹民少,兵寡食鮮,意妙欲微,神明是守,與天相叅。視物如子,德盛化隆,恩深澤厚,吏忠卒信,主憂將恐,累柔積弱,常在民後,被羞蒙辱,國為雌下,諸侯信之,比於赤子,天下往之,若歸父母。人物同欲,威勢自起,強者不能淩,大者不能取,終始反覆,強弱變化,天地為助,神明為輔,時至不制,為天下主。夫何故哉?以道柔弱,而體微寡也。故地廣民眾,國富兵強,史勇卒悍,主能將嚴,賞重罰峻,削直刻深,百官戰慄,若在君前。勢便地利,為海內雄,輕敵樂戰,易動師眾,合變生奇,淩天侮地,諸侯執服,靡不懸命,威震境外,常為臬俊,人憂物恐,威動天地,道德不載,神明是離,眾弱同心,萬民不附,身死國亡,族類流散。夫何故哉?體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有,通無間,遊無理,光耀有為之室,澄清無為之府,出入無外而無坼,經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔,騁天下之至堅也。何以效其然也?夫有形鎌利,不入無理,神明在身,出無間,入無孔,俯仰之頃,經數千里。無有入無間也。由此言之,有為之為,有廢無功;無為之為,成遂無窮。天地是造,人物是興,有聲之聲聞於百里,無聲之聲動於天外,震於四海。言之所言,異類不通;不言之言,陰陽化,天地感。且道德無為而天地成,天地不言而四時行,凡此二者,神明之符,自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德,靜氣以存神明,損聰以聽無音,棄明以視無形,覽天地之變動,勸萬物之自然,以睹有為亂之首也。既達無為之功,自見有為之亂。無為,治之元也。言者,禍之戶也。不言者,福之門也。是故絕聖棄智,除仁去義,發道之心,揚德之意,順神養和,任天事地,陰陽奉職,四時馳騖,亂原以絕,物安其處,世主恬淡,萬民無事。教以不言之言,化峽不化之化,示以無象之象,而歸乎玄妙,奄民情欲,順其性命,使民無知,長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為,天地無為而道德無為。三者並興,總進相乘,和氣洋溢,太平滋生,人物集處,宇內混同,禍門以閉,天下童蒙,世無恥辱,不睹吉凶,知故窒塞,自然大通,家獲神明之福,人有聖智之功。無為之益也。當此之時,主如天地,民如嬰兒,飲主之德,食主之和,陽出陰入,與道卷舒。君父在上,若有若無,天下惘惘,味味喁喁,不知若鷇,無為若雛,生而不喜,死而不憂,閔閔輓輓,性命有餘,莫有求之,萬福自來。天下希及之也。夫何故哉?人王不言而道無為也。無為之關,不言之機,在於精妙,處於神微。神微之始,精妙之宗,生無根蒂,出入無門,常於為否之間,時和之元。道既無體,不可見聞,能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也,可見而不可闡也,可得而不可傳也,可用而不可言也。柄而推之,要而歸之,易為智老陳,難為淺聞者言也。何則?廣大深遠而眾人莫能及也,上而若反而眾人莫能入也,淡淡濫濫而世人莫能聞也?窅窅冥冥而俗主莫能行也。