何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）（四六）休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生。无计之计，经营天地；无虑之虑，翱翔混冥；存忘变化，不以为异；尊宠卑贱，无所少多。贵大亡於身，故大患不能得，天网不能取也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诂，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本《老子》第十四章）（四七）夫鸿之未成，剖其卵而视之，非鸿也。然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卵之时而造化为之者哉！由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪而不可见闻，亦明矣。不以视视者，能见之；不以听听者，能闻之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辩之。是故，无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）（四八）沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存，穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（四九）无状之状，无所不状；无象之象，无所不象；光於惚恍，无所不显；大而若小，存而若亡也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（五○）执古自然以御於今，不为夷狄变则，不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬。无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然。为虚纲纪，天地祖宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容；豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）（五一）上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（五二）无留碍尔。客者，因应而不创，顺道从天。常如俨客，不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者，常阴而不阳，静而不譁，随事变化，与物推移。柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（王弼本《老子》第十六章）（五三）道德虚无，故能禀授；天地清静，故能变化；阴阳反覆，故能生杀；日月进退，故能光曜；四时始终，故能育成。释虚无，则道德不能以然；去清静，则天地不能以存；往而不反，则阴阳不能以通；进而不退，则日月不能以明；终而不始，则万物不能以生。是故，有而反无，实而归虚，心无所载，志无所障，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣！动作反身，思虑复神；藏我於无心，载形於无身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不变，内流而外不化；覆视反听，与神推移，上与天游，下与世交；神守不扰，生气不劳，趣舍屈伸，正得中道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）（五四）始於无为，动於无形，发於时和，以遂成功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（五五）天地反覆，故能长久；人复寝寐，故能聪明；飞鸟复集，故能高翔；走兽复止，故能远腾；龙蛇复垫，故能章章；草木复本，故能青青。化复，则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）（五六）失道之人，废弃经常，事其聪明，纵其志欲，妄作凶行。
故，知以受祸，明以造殃，深察以死，博辩以亡。夫何故哉？不反元始，不复本根，动与道乖，静与神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（五七）游心於虚静，结志於微妙，委虑於无欲，归指於无为，故能达生延命，与道为久。（宋张君房《云笈七签》卷三十二引）太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（王弼本《老子》第十七章）（五八）人乐为主，曰帝也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。（王弼本《老子》第二十章）（五九）俗学则尊辩贵知，羣居党议，吉人得之以益，凶人得之以损。天地之内吉人寡而凶人众，故学之为利也浅而为害也深。夫凶人之为学也，犹虎之得於羽翼，翱翔游於四海，择肉而食。圣人绝之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（王弼本《老子》
第二十二章）（六○）侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六一）所约者寡，所得者众，犹为寡少而物物自得当矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六二）信己思虑，不取於人，多言多知，则狂乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六三）圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六四）伐犹攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威；因天下之力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天下可任，诸侯之後可臣也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六五）夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）〈六六）事从於道，道从於事；事从於德，德从於事；事从於失，失从於事。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（六七）信不足，谓主身也；有不信，谓天人也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物惑恶之，故有道者不处。（王弼本《老子》第二十四章）（六八）万人未动，天下未应，为之起兵，失君之道。为兵之道，失君之机，万民怨恨，天心不平，宗庙危殆，终身无功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）有物混成章有物混成。先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）（六九）功德同也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（王弼本《老子》第二十六章）（七○）言君好轻躁，如树之根本而摇动。根摇动，则枝木枯而槁矣。人主不静，则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）知其雄，守其雌，为天下谿？为天下谿，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）（七一）於婴儿复归於志。於婴兄蠢然无而无知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（七二）反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（七三）道德是佑，神明是助，道足德足，则万物大淳朴矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）（七四）天下者，神灵所成，太和所遂。神灵所察，圣智所不能及而威力之所不能制。（唐强思齐《道德真经玄德道德真经指归辑佚纂疏》引）（七五）甚有为也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》
引）夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。（王弼本《老子》第三十一章）（七六）君子者，有土之君也。贵左者，尚生长也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。（王弼本《老子》第三十三章）（七七）不知人，则无以通事，不通事，则无以交世。
不自知，则无以知天，不知天，则无以睹未然。不胜人，则无以在上，不在上，则无以为王。不自胜，则无以自得，不自得，则无以得人。不知足，则无以知富，不知富，则无以止欲。不强行，则无以顺道，不顺道，则无以得意。动作非任，无以得和，不得和，则无以久生。不久生，则无以畜精神，精神不积，无以得寿。故，立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退，曲得人心，莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬怆安宁，尊显荣华，莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之後，施之万民，莫过乎可久。天地所贵，韦生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）执大象，天下往，往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）（七八）道无形，故天地资之以生；道无有，故阴阳资之以始；道无法，故四时资之为业；道无象，故万类资之以往。
故，大法无法，大象无象，大无不无，大有不有。为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处。夫何为哉？不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以一不人。（王弼本《老子》第三十六章）（七九）此四者明，绝圣而德自起，废智而化自行，翕天下之心而使自张，弱天下之志而使自强矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）（八○）道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪；豺狼将食，不见其齿；圣人去意以顺道，智者反世以顺民；忠言逆耳以含其正，邪臣将起务顺其君。知此而用之，则天地之间、六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内、骨肉之间皆贼也。故子之与弟，时为虎狼；仇之与雠，时为父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，虽亲不可信；非善，虽近不可亲。