道樞卷之三十五竟
曰：『日』下九字原缺，據輯要本補。
右：原作『左』，據輯要本改。
道樞卷之三十六
至游子曾慥集
大還丹篇
生而不生，長生之門；死而不死，歸道之根。
元君曰：太陽元精，生其不生者也；太陰元精，死其不死者也。生不生者，長生門也；死不死者，歸道根也。
太上曰：太陽元精，何謂歟？元君曰：陰陽變化而生五行，五行相生而孕靈化，何者？土之精生靈液，靈液之精生白金。白金，水之精，生赤明靈砂；靈砂之精，生太陽之光；太陽之精，生元氣；元氣生神明。神明者，道之門也。故太腸者，元陽之謂也。始孕乎白金水之胎，而為赤明靈砂之門，以合元氣，通神明，順陰陽，返五行，於是元精自生。夫子玄曰：其要日大還丹。夫所謂大還丹者，日魂且魄之所致也。自南方之火位，襲化北方壬癸之中，歷涉五行，色含五彩．功齊於天地，難測究矣。其方十有二，以象乎一歲。
其一日華池玄元。始生之氣，造化天地之象，三五之數，雄雌清濁未分，潛龍之位也。君子守道，俟時而得之者，其鼎爐焉。《經》曰：知白守黑，神明自來。是知玄為萬物之母，聖之所秘也。
其二日白金黃芽。蓋自華池煉金花者也。凝結而為混沌，屬乎丹衣之初地，玄關未啟，陰從虎，陽從龍。艮力三旬而伏離官，九轉而歸，於是乎為白金黃芽，非五金八石之化也。其由乾坤結精，太玄流液，感氣而成。譬夫父母傳氣而生者耶！故吾之至藥，坎之男，離之女，情性相依，結氣而為之矣。其象易之九二，見龍在田者也。
其三日五行。夫水生木者，汞也，非世所謂汞也；木生火者，靈砂也，非世所謂靈砂也；火生土者，神氣也，非世所謂土也；土生金者，白金也，非世所謂金也；金生水者，黑水也，非世所謂水也。金克木，水克火，土克水，火克金。土強乎四時之季，各旬有八日為之羅絡。故五行生克而成至藥焉。故曰持歸天上，而授以水中之金。於是火盡三年之後，九轉深矣。及日之夕，玄鶴唳乎清陰焉。
其四曰四象：青龍也，白虎也，朱雀也，玄武也。青龍司乎束方，木也，汞也。其干甲乙，澄之不清，撓之不濁，近不可取，遠不可捨，如龍潛藏，變化而無極者也。白虎司乎西方金也。其干庚辛，得真一之位，至精之所致也。故聖人言兌女為青龍之婦，是乃五行相生，由是至精真氣凝結、降伏而不動者也，得其一則萬事畢矣。朱雀司乎南方，火也，朱砂也。其干丙丁，割液成龍，結氣成虎。其氣騰則為天焉，降財為地焉。故大丹者，見乎火則飛矣，朱雀之象也。玄武司乎北方，水也，黑也。其干壬癸。老子曰：上善若水。非鉛、非錫、非石之類也。所謂元精之神、河車之神水者也。生乎天地之先，能柔能剛，能育萬物，吾之鼎必使四象具焉，所謂四神丹者也。四位成塵，則復歸其舊主，如水官之獲獸，金闕自為鄰矣。結伴者，情合者也。因乎媒，則道益親矣。
其五曰明乎鉛汞之真。鉛者坎，結白而為之也；汞者離，流液而為之也。於是乎河車之水離，龍之火合焉。因木以長養之，則澄清而無涯矣。故鉛戶有金，金中有還。是知黑水之中，其生白金，白金變黃金矣，黃金變紫金矣。其舍五色，其名曰大還丹，何也？白金者，從鉛而出，因水而生，是以龍虎自束西而得，變化以為黃芽，黃芽者，依土而生，得土之性，故日黃芽。水與黃相雜，月與黑相交，故運扇黑日白月，取其子母為一體，嗚鶴在陰之象也。斯虎嘯龍昤，物類相感者也。故汞為性，鉛為情，二者相合焉。夫謂自然之常道，豈外之物乎！
其六曰日月，乃天地之精，藥之王也。坎，男也，其象為月；離，女也，其象為日。日有跤烏，陰之類也；月有顧兔，陽中之屬也。白金產乎河車，陰中之陽也；汞產乎靈砂，陽中之陰也。其形質何如哉？玄而又玄者也。故日月在乎手，造化生其身；故左腎為日，右腎為月。艮乃於離宮採藥，送歸於坎戶，玉爐金鼎而用八卦，黑水河車般載砂汞。此聖相傳，賢相授者也。
其七曰明藥，色藥之根與玄水相生者也。於是乎主白金，白金變黃金矣，黃金變紫金矣。得白金者為地仙，得紫金者為天仙。此何道也？一物而有五彩者也，非世之藥，以火養之，以匱盛之，無變化者也。吾之藥者，日月運乎至寶，於子之時下功，不厭其多，惟六月不用火焉。陽神光以其兆立矣，陰律之中其港輝矣。識嬰兒者，必搴乎姥女之帷焉。故無粗不包，無細不入，垂象於天，自生光明；垂象於地，則冤魂離乎塗炭；垂象於身，則形神并飛天矣。
其八曰九還七返。九還者，大而一年，小而一月，猶北斗之度，晝夜周矣。天降地騰，生化萬物，自寅至申，七返者也；返而復至乎坤，九還者也。夫欲進乎神仙，必得乎三千有六百年之正氣而後可焉。今舉以明大以一日之時十有二，其六陽、其六陰，陽肖春夏，陰肖秋冬。於是一時者，一日之象也；一日者，一月之象也。月有三旬，斯為三百有六十時，一歲之象也。推而上之，以十二時者，十二月也，三百有六十日，其猶三千有六百年歟！故人以十月而成身，丹以十月而脫胎，人道豈不相通也哉！
其九曰擇友。君無友則喪其國，臣無友則失其忠，庶人無友則亡，其家道無友則飧其真，得其友，則擇日之相生。相生者，何謂也？逐其王氣者也。一舉流珠，則五彩明矣。日春、日夏、曰秋、日冬，隨其氣之汞者，則陰陽顛倒，其事先留矣。
其十曰金鼎。金鼎者，上應乎天，中應乎人，下應乎地，天地相應，人斯昌泰矣。天傾地側，萬物斯喪矣。故《易》曰：先天而天弗違，後天而奉天時，天且不違者，主此道也。夫所謂鼎者，非所謂鼎也，外方內圓，形如雞子，其大一寸，從無入有，是為混沌造化之氣，幽闕在其中央者也。黃帝鑄鼎於荊山，有尺度焉。其高一尺有二寸，’其重七十有二斤，其圍一尺有五寸，其足去地二寸有半，底之厚二寸，其身之厚一寸有半，其深六寸，其蓋一寸有半，其耳一寸，其受物三升有半。鼎之上，天水也；其下，地火也；四周，有二十八宿焉。鼎火不可修藥者，其病有十焉，草衣子嘗言之矣。
其十一曰太一之爐。斯乾坤為爐，陰陽為鼎者也。其象五嶽，月十有二支，隨斗所建而立壇焉。其壇三層，其爐八門，爐之高二尺，其厚六寸，其圍三尺有五寸，其門之高二寸，其闊半寸十有二支，其周一寸。故爐者，鼎之城也，不可使邪氣侵焉。
其十二曰華池之爐，上有黑月，下有白日及聚猴之坐。從建子之月下功，用火依八節以行焉。立八門以應八風，冬至朔風，立春條風，春分明庶風，立夏炎風，夏至景風，立秋凍風，秋分闖闔風，立冬廣漠風。於是八卦設位於外，右月左日，吾之藥三百八十有四銖。一歲者，三百有六十日，二十有四氣也。故日當二十有五銖有半參焉。陰陽之氣及於冬至，逢子之辰於後以起火焉，至坤而終，十一月者復也。開驚門，應生門，是為冬至一陽生，一兩一銖半六參一黍，至於月終則陽生三十二兩，其龍猶潛伏焉。大火一斤用三日，小數則用火四兩，而三尸自滅矣。故曰白虎未能擒制伏，青龍從此游翱翔。此之謂也。十二月者，臨也。開傷門，應塞門，至月之沒，得陽氣六十四時，是為九二見龍在田者也。用火八兩，大數三日陽生九二，上有九五相應，藥凝結者也。故曰：臨卦之中運青龍，象春節氣雨濛濛；海波漸高仲蓬島，玉戶關牢避塵風，配合四象歸戊己，陰陽誰信有神功。此之謂也。正月者，泰也。開驚門，應生門，至月之終，得陽氣九十六時，是為九三，君子進德修業者也。陽氣下降，雨水相交，烹煉太陽，大數用火八兩，行三日見境，小數四兩，用九日焉。故曰：泰卦方知二氣平，鼎中真藥甚分明；龍吟虎嘯真堪聽，電轉雷聲墊轉驚；春境漸生真火降，手搏日月入金城。此之謂也。二月者，大壯也。位居九四，至月之終，陽氣得一百二十八兩，不可用外火者也。故曰：壺中日月添精氣，鼎內紅蓮涌碧波；側耳聽聲聞姥女，嬰兒見藥便篩羅。此之謂也。三月者，央也。開驚門，應傷門，位居九五，至月之終，得陽氣一百六十兩，是為飛龍在天者也。大數以火二斤，用三日；小數四兩，用十五日。故曰：制伏白虎非容易，降伏青龍不偶然；已沸鼎中飛紫粉，看看火內化金鉛。此之謂也。四月者，乾也。開傷門，應驚門，至月之終，得陽氣一百九十二兩，位居上九，用火二斤八兩，其時火盛用三日，小數用火四兩，行十八日。故曰：調和氣候依時節，五行鍛煉入元官。此之謂也。五月者，娠也。開休門，應生門，其陰生一兩一銖半六參一黍，陽盛亦然。至月之終，陰氣得三十二兩，用火二斤，行三日，小數用四兩，行十八日。故日：離宮採藥付元神。此之謂也。六月者，遁也。開休門，應驚門，位居六二。至月之終，陰生四斤，用火一斤八兩，行三日，小數用火四兩，行二十一日。故曰：旋源海水聽更漏，暗想紅蓮滿十洲。此之謂也。七月者，否也。位應於寅。至月之終，陰生六斤，大數用火一斤，行火一斤，行三日；小數四兩，行二十四日。故曰：黃芽漸吐金花發，白雪澄來海自深。此之謂也。八月者，觀也。開傷門，應塞門，位應於卯。至月之終，陰生八斤，於是行內火，小數二十七日。九月者，剝也。開驚門，應生門，位應於辰。至月之終，陰生十斤，用火八兩，行三日；小數四兩，行三十日。十月者，坤也。開休門，應驚門，位應於巳時，為六龍戰於野，其血玄黃，其道成矣。至月之終，陰生一百九十二兩，大數用火四兩，行三十日；小數亦用四兩，行三十日。乾，天門也；坤，地戶也，乃陰陽之主乎！起於建子之月，月有卦，積為三百八十四爻。此藥畢矣。故自子至於巳，純陽用事，是為陽求於陰，水入於金者也。自午至於亥，純陰用事，是為陰求於陽，水為凝結，其金消散，而入於水者也。是以水得火而騰躍，金得水而潛匿。斯乃相擒制而凝為大丹者歟！審乎歲月日大小之數，陽生所得銖兩之多寡，如爻動時，開其門戶，隨斗月建，生殺有時，不得逾越焉。元君曰：此道也，先除色境，以逐九蟲。三日而無夢，七日而變童顏也。