盖道有尽而德无尽。古来仙真，成道以後，犹在尘世积功累行，必待三千功满，八百行完，方受天诏。《悟真》云：‘若非修行积阴德，动有群魔作障缘。’德岂可不修乎？”
［参证：所答是也。能事《吕祖三尼医世说述》，遵其“三尼医世”功诀，大可即身医世，不费一钱，不劳丝力，乃有位育天地实验者。溯为律宗秘宝，今已梓行寿世。有志大道者，可无《悟真》所云之忧，大得身世并益云。而先生未之述及，想亦未之闻耳！］
问曰：“真修行人一贫如洗，衣食皆十方而来，何有银钱以积德乎？”答曰：“积德不必定用银钱，无银钱之德，比用银钱之德更大。出家人‘方便’二字为最要之着：如苦己利人；言语老实；不诓十方；施药舍茶；修桥补路；引人作善……稍有益於人者为之，稍有损人者不为，俱是积德立行。如是行去，人缘已结，天缘有望，不但利人，而且利已。”
［参证：所答大是。上德下德者，皆先持行。如是三年，宿业可赎。然後从事医世，大功可得也。］
问日：“专一积德，无妨于修道之功乎？”答曰：“如何能妨？外面积德，内而修道；以德佐道，以道全德；道德并行，内外同济；圣贤脚踏实地之事业。而非若中下二乘，空空无为，执心为道之虚学也。”
［参证：窃按：医世大道，乃是即身以医世也，大是圣人脚踏实地大学问，是至道，非法力也。究其效验，实实落落，身安而世治者。但须开得玄关，方可下手。盖其所事，不外性命，而有德功并臻之验，是丹道之无上上乘。人志大道者请事可也。
其中作用，以头为天，以绦阙为都会，以坤腹为闾阎。诀中至诀：意迎无极真气，降注腹心，透脊达背，以得心清气恬，遍体充和为宗旨，不计岁月，日行三次，功验不之问。盖以此宗乃无上大乘心学。按：即中庸大道。而以事清则迎乾，事和则迎坤，以此二气致之中和者也。是为寓德於道之实学云。］
问曰：“儒家存心养性，道家修心炼性，释家明心见性，三教圣人皆以心性立教。今云‘心不是道’，实有所不解。”答曰：“道是道，心性是心性，而非言心性是道也。夫所谓存心养性者，将欲行其道也。修心炼性者，恐有害其道也。明心见性者，乃欲全其道也。是用心性修其道，而非修心性即是道。况云存养、修炼、明见，则非空空无为矣！果其一空其心为道，则心即是道。修心即可长生，养心即可不死，又何必寻师访友求问真诀乎？”
问曰：“心既不是道，得毋在其心之出入乎？”答曰：“心为生生死死之根蒂，乃害道之物。修行人下手，先将此物斩草除根，方能一往直前，不被他挡路。圣人云：‘人心准危，道心惟微。’心之害人甚矣哉！”
［参证：按；即心死神方活之义，是指识心。下文所示，皆是道心。］
问曰：“道心独非心乎？”答曰：“道心者，天地之心，是心非心，空空洞洞，无一理不具，无一物能着，乃五行精一之神，曰：真阳、真铅、真种、黑虎、金公、真精、神明、水中金、坎中阳、他家不死方、九三郎君、灵明童子等等异名，总而言之曰：道心。
此心无形无象，无声无臭，世人罕得而遇；即或一遇，而不认真，当面放去。圣人以法追摄，从虚空中结就九还七返，超凡入圣。在儒则为中庸之道，在释则为一乘之道，在道则为金丹之道。後之缁黄，不知圣人一脉大道，妄言释道之理异於儒，何其愚甚！”
问曰：“金丹一乘之道，即中庸之道，何以孔子罕言命乎？”答曰：“罕言者，未尝不言，不过不轻言耳！盖命理幽深，其中有夺造化转生死之机，言之起人惊疑。然《大学》、冲庸》俱身心性命之学，其中有大露天机处，特人不自识耳！至於《赞易十传》，无非穷理尽性至命之学。後世不明大理，各争教门，彼此譭谤。彼乌知道义之门，即众妙之门，亦即不二之门乎？”
问曰：“孔子既言命矣！何以不并传火候？”答曰：“明卦爻，即是传火候。其吉凶侮吝之理，即抽添进退之实功。其中天机大露，在人自会之耳！”
问曰：“颜子在圣门，居德行之首，闻一知十，于夫子之道不违如愚，亦足以发，夫子深嘉。宜其能了命，何以短命而死乎？”答曰：“了命不了命，在道理上分别，不在幻形上讲究。未了道，虽生如死。能了道，虽死如生。盖所死者幻形，而不死者道。
颜子得孔子之道，居人不堪其优，而乐在其中；得—善则堂堂眼膺而弗失之，是已得先天真一之气，归根复命．不为阴阳所拘，到得圣人地位。自不爱此幻形，可以死的矣！现于匡人之厄，对孔子曰：‘子在回何敢死？’亦足以见生死由己不由天。
至於孔子‘不幸短命死’之说，是借颜子而勉众门人之意。果其短命而死，岂有明道而短命者乎？岂有使不短命之人而学短命者乎？言下分明，何得错误？”
问曰：“道成之後，寿与天齐，何以颜子三十二岁即死乎？”答曰：“成道以後，身外有身，是云：真身，又云：阳神。阳神乃金刚不坏之真身。道呈阳神出现，回视幻身，如一堆粪土，何足恋之？圣贤暂存幻身者，不过为修真身耳！其身既存，幻身无用，不弃何为？”
问曰：“孔子七十余岁而寿终，岂成道犹不如颜子之速乎？”答曰：“孔子以救世为心，将欲行道於天下，以斯道觉斯民。至西狩获俄，已知道不能行，又不忍大道绝世，故删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，赞《周易》，修《春秋》，以开後世之聋聩，聊以尽救世之愿。至於心愿已了，辞世而去。颜子道成，已有孔子前而救世矣！自无用力处，故不妨脱化而早去。”
［参证：生死得以自由，孔、颜皆能而不为，见之经书，先生岂不见及？盖必有为而言也。若从正论：畏匡一节，孔子信天，颜子亦信天，故能不惧不死；短命一节，乃正孔颜之顺命不敢逆天以自由，故死，故恸。若谓师在不敢死，父在可以死乎？是正颜子之不逆命，非关幻法之有无也。
三教宗旨，学重立命，而正所以安命，故皆夭寿不贰，修身以俟之。先生自必见及此，而兹答乃尔者，盖必有所为也。况已於上答中示曰：“幻有死生，而道无死生。”後学可以会悟矣！
无如世之修道学道者，各有私念而修而学耳！余复何言？盖世之忻慕，全在下文所叩，全是：“贪生”、“好奇”两大病。得吾先生後答，吾恐闻而退席者，不仅五千也，悲夫！］
问曰：“幻身不能成道，何以世传黄帝鼎湖跨龙升天，许真君拔宅飞升乎？”答曰：“实有此事，但不是这样说。金丹大道，是取坎填离，依坤归乾。道成之後，群阴剥尽，变为乾体，打破虚空，为大罗天仙。是所谓跨龙上天，而非言肉身乘龙而去一也。至於拔宅飞升之说，乃一子成道九祖升天之意。亦有大功大行，玉帝敕封思及全家，移居於天民极乐之国，受其天禄；或移家於洞天福地，避其烦恼。世人不知，以为飞升成仙而去。抑思神仙乃修炼而成。彼无修无证，如何得仙？于此可知拔宅飞升之说。
更有一等愚人，直以为房室屋宅一并拨去。试问，神仙皆在虚空之境，房屋土木重浊之物，虚空如何载的？况神仙包罗天地，何物不可得，而犹爱此尘世之土木乎？噫！幻身且弃，何恋土木？何不三思？”
［参证：余曾以是事叩之大虚翁。翁曰：“此道，千真万真，乃从假幻以炼真。始而化赤成白，既而化白成气，继则化气成炁，加炼归虚会道，以致自然，无非还返先天。然非今日那、明日此，乃是一时辰内功法，日计、月计、岁计乃成。方其道成遇举之际，纯是先天气凝之身，所服衣履，悉属气化，是故日中立而无影。
吾尝三遇泥丸翁以叩之。答曰：‘汝犹昧夫还返之非妄？’余凝思间，蒙为一手取余巾，一手擎戴帽，嘱余俯察，惟见巾影，巾外一无有。余方惊异，复蒙以帽戴于余头，而以巾自戴，亦惟察见余巾，而余头影无帽。乃笑曰：‘汝可悟矣！然功从实实朴朴地下手，乃能还虚。微沙未化，微妙影在焉！’
余因述叩拔宅一义，答曰：‘是有两门，一法一道，法幻道真也。香考古今拔宅升举者七十余所。而由道而升者，惟黄帝、桓玄与贞白也。他若伯阳、淮南、旌阳辈，皆假法以显道，实则避地海岛，加修还虚等等。道成与否，未可知也。是乃肉身偕宅而去者。若夫黄帝、桓立、贞白，乃是肉身冲举，余则皆蜕壳，共有八百余位。然非三官保举，玉诏诏升，不能幸举者也。而谓升尽幻法乎？可谓仙非凡证乎！”’我师所述如此，兹为补述，盖以证夫册籍所载。
我师又曰：“拔宅圣功，功从卵守始。卵守功诀：以天地为法身，大气盘旋，下包地局，上包云际，由远缩近，行功不怠。一旦气罡合，造至罡气护身，风云不能侵，厥效见矣！渐至门启，蛇兽不能入，功更进矣！习炼不止，待时移居，亦自不难。然三千年内，惟伯阳魏祖、远游许祖两仙能之。而吾泥丸李老师以为道非切已，余故未之敢习。”又曰：“拔宅之举，古哲出於不得已而为之者，淮南旌阳盖已然矣！淮南三族遐举，八公之力也。旌阳以黄白积功，门下从之。因干天谴，拟以法度，乃以炭化歌伎试之。八百有零之众，克守三戒者，惟玉真、隐真等十人。故而长屿超迁，七百九十零一不得渡，乃有《龙沙谶文》遗世。戒律宜守，前车可鉴。”我师述之，盖非无意也，爰并附识於此。］
问曰：“幻身既无用，何以修行人，或有死後临葬，棺中失屍，或植中有竹杖，或棺中有衣履，岂非并幻身而带去乎？”答曰：“此不可一既而论。或有道成以後，脱离幻身，而法身显化于一方，积功累行，数十年间，功完行满，上朝玉帝，不露天机，示死而去。人不知妙用，见棺中无物，便以为肉身成仙。亦有道未成而避患，或用幻化之术，以拄杖、衣履代身，其身远遁，示其无迹者，亦非肉身成道也。
太上云：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？’所以脱幻身者，去其思耳！”问曰：“亦有留形住世而不脱幻身者，何也？”答曰：“此亦不可一概而论。有道已成，功行不足而留形立功者；有了命未了性，不能脱幻身，而留形住世者。若性命俱了，功行完足就恋幻身，不肯舍去，此名‘恋家鬼’神仙之所不乐为也。”
［参证：按：恋家鬼，必是不明性学之顽仙。不惟性未了，而其命非天命之命，乃凭识神以固幻身一流。谓之了性命，是世论乃尔。否或志成无上乘，非恋形，乃炼形致无微沙幻形，乃为全受全归者。古哲有之，则不得以恋家鬼目之矣！此不可以不辨也。］
问曰：“了命不了性，就为幻身所累，何不了性而超脱乎？”答曰：“看当日所得乎师者何如耳！果其始终通彻，了命之後又了性，脱幻身出法身，自不容已。或有仅知命理，而不知性理，只可为陆地神仙，长生不死，虽要脱幻身而不能脱。倘自知还有向上事，访师问诀，明得末後一着，从有为而入无为，不为幻身所累。身外有身，形神俱妙，与道合真矣！”