萃卦(第四十五)
兑上坤下“萃”：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。
《易》曰：“方以类聚，物以群分。”有“聚”，必有党；有党，必有争。故“萃”者，争之大也。盍取其爻而观之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而无应，则四能“萃”三；近五而无应，则五能“萃”上。此岂非其交争之际也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其为“萃”也大矣。“顺以说，刚中而应”者，二与五而已；而足以为“萃”乎？曰：足矣，有余矣！从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正；不正者，争非其有之谓也。故曰：“利见大人，亨，聚以正也。”大人者，为可以聚物之道而已。“王”至于有“庙”，而尽其“孝享”，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此“聚之正”也。
“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。
《易》之言荐、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，犹曰用大利禄云尔。《易》曰：“何以聚人？曰财。”
所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主①，非以厚我也，坐而享之则过矣。故“利有攸往，顺天命也”。
【校注】
①天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，误。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
不期而聚者，必其至情也。
《象》曰：泽上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。
王弼曰：“聚而无防，则众生心。”
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
初六之所应者，九四也；九四有信之者而“不终”，六三是也。始以无应而“萃”于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志乱而苟聚者也。“若号，一握为笑”者，“号”且“笑”也，“一握”者，其声也，“号”、“笑”杂也。君子之于祸、福审矣，故笑则不号，号则不笑；先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱焉，能为我寇哉！故“勿恤，往无咎”。
六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
阴之从阳，以难进为吉。六二得位而安其中，不急于变，志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固；是以吉而无复有咎。“禴”者，礼之薄者也，故用于既信之后。上以利禄聚之下，岂以利禄报之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以为有重于此者矣。
六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
六三之“萃”于四，四与我、与初皆不利也，去而之上，上亦无应；“巽”而纳我者也，故虽“小吝”而“无咎”。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
非其位而有聚物之权，五之所忌也；非“大吉”，则有咎矣。
九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
九五“萃”之主也，“萃”有四阴，而九四分其二；以位为心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，无咎。”挟位以忌四为无咎①，而己志不光矣；惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永贞”者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，“悔亡”之道也。
【校注】
①挟位：《苏氏易传》作“存位”，误。
上六：赍咨涕氵夷，无咎。
《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。
“未安上者”，不乐在五上也。
升卦(第四十六)
坤上巽下“升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。
《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。
“巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。
“南征吉”，志行也。
《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。
《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。
九二：孚，乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。
九三：升虚邑。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？
【校注】
①人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。
②太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。
六五：贞吉，升阶。
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。
【校注】
①巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。
上六：冥升，利于不息之贞。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。