蒙卦（第四）
艮上坎下“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。
【校注】
①达，《苏氏易传》作“进”，误。
《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。
“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。
实，阳也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之扞御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”
需卦（第五）
坎上乾下“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。
谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。
利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。
《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。
“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
【校注】
①莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
“衍”，广衍也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。
渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。
【校注】
①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。
上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。