卷之三
会语门人乐安詹事讲明甫校梓（1）
"君子有三畏"解
问："君子有三畏。"
曰："此三事，只孟子一言该之：盖'大人者，不失赤子之心',则赤子之心即天命，而训人以此即圣言也。若谓福善祸淫、修吉悖凶，人于天命岂有不知？德位隆重，威望嵬嵬，人何敢狎？登山观海，弥高弥远，又何尝敢侮？惟是孩提爱敬，其知能之良，虽浑全天畀而不虑不学，则体极希微，莫说常人难知，即豪杰才智之士，亦无从理会。知之不能，况望其恭敬捧持而兢业承顺之不遑耶？惟如是则大人必在所狎、而圣言必在所侮矣！盖其人是不失赤子之心之人，而其言是不失赤子之心之言也。观之孔门：勇于从善，莫如子路，然破口道夫子有是之迂；敏于吾道，莫如子贡，然顺口道夫子亦是多学而然。故夫子当面发叹，于由则曰'知德者鲜矣',于赐则曰'莫我知也夫'.此岂不知天命之验耶？至孟子则一言性善，门下诸人纷纭辨驳，就如乐正子虽称好善至性有诸己，亦在疑信相半之间，况于其他耶？如是而不谓之狎且侮也，吾安能为诸贤诲耶？"
会语门人乐安詹事讲明甫校梓（2）
吾儒衣钵
坐集寺堂，因见佛像俨然，共叹其祖祖相传，确守衣钵，真不易及。一友奋然前曰："尧舜周孔以中传心，即儒门衣钵也。不中之求而衣钵是羡，何其明于慕人而昧于反己也耶？"
余谓："禅门衣钵与吾儒之中诚类也。衣钵已是难传，况中又易语耶？"
一友又向余诘曰："先生之学，将以称宗作祖者也，欲的确此中以传衣钵，非先生而谁求哉？"
余曰："子且姑置。"乃再前其初语者而问曰："汝之志似锐且端矣，试言汝平日以何为中，而所用工夫又如何求中耶？"
其友作而对曰："中之为理，果是难言，兹欲言中，请以钟喻。经曰：'人受天地之中以生',是人之未生，中在天地，浑然寂然，即钟之初融大冶，岂尝有钟之迹哉？？及甄而铸之、举而悬之，是则天地之既生乎人，人之各有其身，而人果类乎中矣。然天地果孰生乎人哉？一中以生之也。人亦何以为身哉？一中以为身也。是故有耳以听，听则能聪；有目以视，视则能明；有口以言，言则相应；有四肢以动，动则快当；有心意以思，思则分晓伶俐（'伶俐'原字皆作'心'旁──标点者注）。是中即此身，身即此中，自赤子以至老死，自吾辈以至途人，又何中而非身、何身而非中也耶？"
其次诘余者复从而相诘曰："子之以钟喻身、以身体中，言则似矣，独不思儒先谓人有气质之性，故中虽同而气质不同。气质清美者常少而薄劣者常多。其薄劣者即钟之土泥以窒其空，木石以碍其旁，虽尽力叩之，亦俗谓撞木敲土磬也。学者须是克去己私，变化气质，然后心无物欲而自虚，虚以应感恶自中矣。以钟喻人须当似此，果只如君所言，不亦太混沌也耶？"
余觉其诘论稍失和平，徐为解曰："二子之言，各有攸当。其初所论，于本体固不杂，而工夫未备。其次所诘辨，于源头虽少清莹，而当下却见受用。即此时一堂上下，人将百计，其耳目心志，亦岂不有百样？却于二子所言一句一句，无有一人不入于耳，亦无有一人不想于心者，何哉？盖因各人于此坐立之时，一切市喧俱不乱闻，凡百世事俱已忘记，个个倾着耳孔，而耳孔已虚，个个开着心窍，而心窍亦虚。其虚既百人如一，故其视听心思，即百样人亦如一也。然则人生均受天中，而天中必以虚显，岂非各有攸当也哉？圣人谓'仁者人也',为道不可远人，其初论者近之。又谓'溥博渊泉而时出之'、'君子而时中',其次论者近之。"
大众乃共请曰："虞廷相传原要'允执厥中',不识此中如何允执？"
曰："诸君将为此理有个一定而可用力持守为允执耶？是则子莫之所谓执，而岂虞廷之所谓中也哉？适才所论曰中，即人人之中，人与中固无二体，又曰中必虚、虚必中，虚与中亦果无二用也。故易谓'寂然不动，感而遂通'.夫既寂然，将何所执？夫既遂通，又何暇执？若吾侪有志而善用功者，亦在慎所感通而已。欲慎感通，则在不离师友而已。使一生常在会中，每会常若此际，是即可云时习而悦，亦即可云朋来而乐。孔子所以学则不厌、教则不倦，直贤尧舜而取衣钵以付之吾侪，但看吾侪接受福分何如耳。幸共勖诸！幸共勖诸！"
问："中为人所同有，今日之论与古圣之言原自无异，至反而求之，不惟众人不得，即聪明才辩者亦往往难之，何哉？"
曰："学至心性已是精微，而况中之为理又其至者乎？故虽聪明而不能为思，虽才辩而莫可为言。以其神妙而无方耳尔。但自某看来，到喜得他神妙无方，乃更有端倪可求也。盖谓曰无方，则精不住于精，而粗亦无不有也；微不专于微，而显亦无不在也。善于思且求者，能因其理而设心，其心亦广大周遍而不滞于一隅。随其机而致力，其力亦活泼流动而不拘于一切。可微也，而未尝不可以显；可精也，而未尝不可以粗。则人力天机，和平顺适，不求中而自无不中矣。譬则北人言其人之可用者曰中用，言其物之可吃者曰中吃。亦以其人与事物与口恰好相当，而遂以中形容之也。"
大众同声和曰："先生论中之论，亦甚中听也哉！"
卷之四
会语门人乐安詹事讲明甫校梓（1）
畏天命之严
问："近闻先生所论，颇有所得。"
曰："其见维何？"
曰："闻论天命之性，见得我此身随时随处皆是天矣，岂不快畅？又何所不顺适也哉？"
曰："子若如此理会天命之性，是之谓失而非所谓得也。"
曰："如何却反是失？"
曰："汝既晓得无时无处不是天命，则天命之所在，即生死祸福之所在也。不知惕然生些惧怕，却更侈然谓可顺适，则天命一言，反作汝之狂药矣。"
曰："弟子闻言，不觉浑身局促不能自安。"
曰："即此便是戒慎恐惧，而上君子之路矣。所以曰：'君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。'"
曰："即此二言，弟子亦难理会。盖小人而无忌惮，如何又说小人中庸耶？"
曰："此正见天命无所不在，故本性中庸无分君子小人。但君子知畏天命之严，而小人则器量偏浅，便欲任天之便而过于自恣，不觉流于无忌惮尔。"
曰："君子小人俱一样中庸，而何又曰'君子而时中'?则中庸与时中岂亦有分别也耶？"
曰："观圣贤之言，极是缜密。如曰'率性谓道'、'道无须臾可离',便是人人公共。曰'喜怒哀乐未发为中，发而皆中节为和',便自有分别。中庸二字，可以概言，亦可以分言。概言则皆天命之性也，分言则必喜怒哀乐更无妄发，或感而发，又无逾节，方始是中。四者或过，虽亦平常之人，而中体未免伤而不和矣。细细看来，吾人情性俱是天命，庸则言其平平遍满，常常具在也；中则言其彻底皆天，入微皆命也。故其外之日用浑浑平常，而其中之天体时时敬顺，乃为慎独，乃成君子。是中者，庸之精髓；庸者，中之肤皮；而戒谨恐惧者，则君子之事天养性以完固精华而克润肤体也。故前此诸大儒，先其论主敬工夫，极其严密，而性体平常处，未先提掇，似中而欠庸。故学之往往至于拘迫。近时同志，先达其论良知学脉，果为的确，而敬畏天命处未加紧切，似庸而未中。故学之往往无所持循。某至不肖，幸父师教诏，每责令理会经书，一字一句，不轻放过。故遵奉久久，不觉于孔圣心源，稍有契悟。惟愿诸君勿谓老耄，不相切磋而救正之也。何如？何如？"
卷之五
会语门人乐安詹事讲明甫校梓（1）
论周子、程子、朱子与阳明学之异同
问："阳明学问似微与诸儒不同，何如？"
曰："岂惟阳明为然，即宋时诸儒学问亦难尽同。如周子则学在主静，程子则学在主敬，朱子则学在穷致事物之理，至我朝阳明先生则又独谓学在致其良知。此虽各有所见，然究其宗旨，则皆志于学圣，故少有不同而不失其为同也。盖圣之为圣，释作通明。如周子说无欲则静虚动直，静虚则明，明则通，显是主于通明也。程子说主敬则聪明睿智皆由此出，亦是主于通明也。朱子说在物之表里精粗无不到，而后吾心之全体大用无不明，亦是主于通明也。是三先生之学皆主于通明，但其理必得之功效，而其时必俟诸持久。若阳明先生之致其良知，虽是亦主于通明，然良知却即是明，不属效验，良知却原自通，又不必等待。况从良知之不虑而知而通之圣人之不思而得，从良知之不学而能而通之圣人之不勉而中，浑然天成，更无斧凿，恐三先生如在，亦必当为此公首肯而心契也已。"
语出《盱坛直诠》上卷（录自牟宗三先生《现象与物自体》书）：
夫易者圣圣传心之典，而天人性命之宗也。是故塞乎两间，彻乎万世，夫孰非一气之妙运乎？则干始之，而坤成之，形象之森殊，是天地人之所以为命，而流行不易（已）者也。两间之塞，万事之彻，夫孰非妙运以一气乎？则干实统夫坤，坤总归乎干，变见之浑融，是天地人之所以为性，而发育无疆者也。然命以流行于两间万世也，生生而自不容于或已焉，孰不已之也？性以发育乎两间万世也，化化而自不容于或遗焉，孰不遗之也？是则干之大始，刚健中正，纯粹至精，不遗于两间，而超乎两间之外，不已于万世，而出乎万古之先，浩浩其天，了无声臭，伏羲画之一，以专其统，文王象之元，以大其生，然皆不若夫子之名之以"干知大始",而独得乎天地人之所以为心者也。夫始曰大始，是至虚而未见乎气，至神而独妙其灵，彻天彻地，贯古贯今，要皆一知以显发而明通之者也。夫惟其显发也，而心之外无性矣。夫惟其明通也，而心之外无命矣。故曰："复其见天地之心乎？"（《复卦彖传》）又曰："复以自知"也（《系辞传》下）。夫天地之心也，非复固莫之可见；然天地之心之见也，非复亦奚能以自知也耶？盖纯坤之下，初阳微动，是正干之大始而天地之真心也，亦大始之知而天心之神发也。惟圣人迎其几而默识之，是能以虚灵之独觉，妙契大始之精微；纯亦不已，而命天命也；生化无方，而性天性也；终焉神明不测，而心固天心，人亦天人矣。
牟先生书中又录：
扬眉瞬目浑全只是知体着见。