四勿不可容易看。谓非礼声色，士人稍知义理者能之，何待颜子，则太容易了也。此义在孔门最精，圣人以告颜子，不以告门弟仲弓诸人，何也？此于几上用功，先天之学也，曰：颜氏之子，其庶几乎！非礼勿视、听、言、动，何分内外？感应疾于影响，若非礼之感，不知不觉，视听已过，如疾风迅雷之过耳，岂能安排得？惟此心常存，则感应几微，自能明决矣。
罗达夫谓：慈湖云：“血气有强弱，人心无强弱；思虑有断续，人心无断续。”此说如何？曾汝忱云：血气有强弱二句固是，至于思虑有断续、人心无断续二句，吾不能无疑。且心之官则思，思则得之，不思则不得，安得分心与思虑为二而更容其有断续也？周文规云：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，然则思虑岂可有也？故凡人思虑则有断续，至于心则元无此，一天理之自然而已。梁伯纲云：既以思虑为不是则当断去，又安可使之续也？王汝中云：天下何思何虑，阳明先生谓：“所思所虑只是个天理，更别无思别虑耳，非谓无思无虑也。”盖人心良知出于自然天理，只是一个，更有何可思虑得？故殊涂同归，一致百虑，无非此个，更无安排，更无勉强，何待自私用智？正如日往月来、寒往暑来，亦是自然往来，不容思虑，所谓”心之官则思”，亦只是要复他本来自然之体用而已，不是以私意去安排思索出来。若有私意安排思虑，即憧憧矣，有憧憧则有起灭、有断续，殊不知人心元来却不如此。此说觉颇尽，不知以为如何？
看书须看前后四傍，通融贯串乃可，不可只从一路去，便恐有难通者，又当证以吾心之同然者乃为的当。如易所谓天下何思何虑，乃言心之本体也；孟子心之官则思，思则得之，与书思曰睿，睿作圣，大学安而后能虑，乃言心之应用也。本体者，其寂然者也；应用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路而遂各执以为言，岂通论耶？心如明镜，镜之明定如心之体，何思何虑也；镜之光能照，物来而照之，如心之用，物感而应，其思虑生，所谓思则得之、思而睿作圣、安而能虑也。当其未照时，能照之光自在，静中动也；当其照时，而其本体自如，动中静也。心岂可以强弱、断续言耶？
隆问阳明先生曰：神仙之理恐须有之，但谓之不死则不可。想如程子修养引年者，则理或然耳。先生曰：固然。然谓之神仙须不死，死则非神仙矣。隆闻此语时，先生年已三十九矣，不知后来定论如何？文公先生又谓：神仙非是不死，然岁久亦自解融了。如前代所谓神仙，至后渐渐皆不见，此非融了而何？隆窃意太虚中气如大洋海水，人于其中禀受此气，如取水于海，或以瓢、或以盂、或以缶，大小不同，各随其分量领受得去。若瓢不破，水不泄，则必无竭尽之理，若瓢破水泄，则其势自尽。然或瓢不破、水不竭，而值人倾跌，以至瓢破水竭者，则又似自有命也。列子所谓张豹养其内而虎食其外，非命之说与！神仙之理恐须如是。然其存与不存，则又似有司之者，而屈子乃欲后天不老凋三光，有是理与？不知以为如何？
神仙死与不死、岁久融与不融、养内食外说，皆不可知。惟有朝闻道夕死可矣之言，死而不亡之说，为可信耳。
吴伯诗问阳明先生：寻常见美色，未有不生爱恋者，今欲去此念未得，如何？先生曰：此不难，但未曾与着实思量其究竟耳。且如见美色妇人，心生爱恋时，便与思曰：“此人今日少年时虽如此美，将来不免老了，既老则齿脱发白面皱，人见齿脱发白面皱老妪，可生爱恋否？”又为思曰：“此人不但如此而已，既老则不免死，死则骨肉臭腐虫出，又久则荡为灰土，但有白骨枯髅而已，人见臭腐枯骨，可复生爱恋否？”如此思之，久久见得，则自然有解脱处，不患其生爱恋矣。此意如何？
惟有易曰：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。是了心处。夫惟不见其人，必有见者也；不获其身，必有获者也。万变皆在人，其实无一事，都不费许多思量。憧憧往来，朋从尔思，颜子知几，知几其神乎！何用尔劳劳攘攘？阳明先生寓辰州龙兴寺时，主僧有某者方学禅定，问先生。先生曰：禅家有杂、昏、惺、性四字，汝知之乎？僧未对，先生曰：初学禅时，百念纷然杂兴，虽十年尘土之事，一时皆入心内，此之谓杂。思虑既多，莫或主宰，则一向昏了，此之谓昏。昏愦既久，稍稍渐知其非，与一一磨去，此之谓惺。尘念既去，则自然里面生出光明，始复元性，此之谓性。僧拜谢去。此说如何？
学者只是两端，非杂昏则惺性。然而圣人与释氏说性不同，圣人言性乃心之生理，故性之为字，从心从生；释氏言性，即指此心灵明处便是，更不知天理与心生者也。所谓心之生理者，如未发则有物跃如活泼而谓之中，及发则见孺子入井，怵惕恻隐之心生，与羞恶辞让是非之心皆是也。释氏以此生理反谓为障，是以灭绝伦理，去圣人之道远矣。阳明之说，惜乎当时只说里面生出光明，始复元性，未曾与之明辩所谓光明者何所谓，性者何物耳！光明者即可谓性乎？否也。
人身之气与天地相为流通，自消自息，自行自止，如一条江水直下一般，更无他说。其或为寒暑喜怒所伤，政如江水为沙土所壅，或致溢出为患。医药之说是去其壅耳，修养之说是坚其防耳；要之端本清源，则亦惟在养心耳。故许鲁斋云：万般补养皆虚伪，惟有操心是要规。今乃欲于无疾时为导引辟谷，及百般修补之业，是无病而服药也，宁不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是长生，若复少加私意助长，即非天地自（然）之道，虽谓之死，亦可也。隆尝作诗呈江郎先生云：自然消息是长生，放下随他丹自成，若向我身拈起看，等闲坠落野狐精。此说是否？
是如此看。勿忘勿助，与天地自然通流，稍着安排，即与天地不相似矣。
戊子岁，隆奉母夫人丧归，舟过南京上新河，风雪中，蒙师枉吊。坐顷，隆问：寻常外事，此心殊觉容易放下，独于此生一念不能释然，往往觉得贪生恶死意思在，何也？师曰：此只就自家躯壳上起念故尔，若就天地万物上起念，则知天地之化，自生自死，自起自灭，于我了无干涉，何忧何虑而贪生恶死？此等去处看破，则忧虑自然无矣。隆于此念极去不得，每思邵子元会运世至人消物尽之说，不觉中夜拍床起坐，家人以为狂。闻师此说，才觉去得一二分，然尚未能尽除。如何？只是如此，更无别事。朝闻夕死而可，只是闻此而已。体认愈深，愈见得精切，此是学者大头脑处，虽终身学之，亦不过此。以上十五条门人王世隆问
体认天理之功，调停之于勿忘勿助之间。鸑于未感应时求之，颇若有见；至于一与事遇，茫然无复如是节度。返而调习之，又不免于强制有意之障，且于所应或照顾不及。岂应处即是心，应之以无所为而为之心，即是此节度欤？
已应未应皆要勿忘勿助，则天理自见，忘助则天理灭矣。应处固是心，未应处亦是心；未应已应，元无所为。
天理二字无形声可验，须于心得其中正时识取，而中正景象，一虚焉尽之，虚则澄然无事，其与程子必有事焉之功何以凑合？只澄然无思无虑而天理自见，则与佛氏色相皆空何以分别？敢问。
中正则澄然无事是虚，天理呈见则必有事焉是实，虚实同体，圣贤之学也。佛氏虚而无实，为其以理为障而外之，得罪圣人正在乎此。
二业合一，作文所以发吾心之理，读书所以明吾心之理，其实一也。尝试观之，心不专一时则无所得，心专一时似涉丧志，如夫子所谓万象涵太虚之意，岂所读不求其必记，所作不求其必工，但照之以吾心之虚明，而无着而无不着乎？
太虚之涵万象，以其不与万象也；若与万象则非太虚矣，又焉能涵？心不与书及文，故能合一，能合一则不求记而自记，不求工而自工矣。人之为儿时，事事能记，以其心虚耳。