蓋聞《參同契》者，昔是古《龍虎上經》，本出徐真人。徐真人青州從事，北海人也。後因越上虞人魏伯陽，造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》。更有淳于叔通，補續其類，取象三才，乃為三卷。叔通親事徐君，習此經，夜寢不寐，仰觀乾象而定陰陽，則以乾坤設其爻位，卦配日月，託《易》象焉。故夫子曰：懸象著明莫大乎日月。所以服此還丹者，皆得壽同天地。故日者太陽之火精，則朱汞為龍是也。月者太陰之水精，即鉛銀為虎是也。此之二寶，天地之至靈。七十二石之尊，莫過於鉛汞也。感於二十四氣，通於二十四名，變化為丹，服者長生，乘龍紫府。朱砂者，火之子。水銀者，金之孫，金者，日之所生。銀者，月之所育。日月互用，水火合成，龍虎相須，陰陽制伏，而成大丹。其大丹者，有八而三品。最尊上品，有神符白雪，九轉金液大還丹，神水化之五符蒙覆，人食者當白日沖天，八石五金被化為寶。次中品，有金花黃芽所制，養汞而成紫金丹砂，或有月月倍添，名日正養之道。
下品有雄黃，屬土，得位中宮。將軍之號，能偃於水，曾青屬木，明目養神，變化水銀，成砂洞耀，名紫金丹。八丹之中，唯三法為貴也。烏食成鳳，蛇餌為龍，人服長生，天地同壽。收人魂魄，返老歸童。呼風叱雲，玉女來侍。此實還丹之功力也。故乾、坤者，上下釜也；坎、離者，水火為藥也；震、艮者，運卦合符也。中安金汞，傍助金華、黃芽，赤門養成，運火三歲，象自然之還丹，即太玄之炁足矣。何不成丹？夫大丹者，朱化為汞，汞變為金，金變為砂，砂化為丹，故曰還丹。還者，返舊之義；丹者，赤色之名。汞者，本體是金，成砂之後，故號金砂。紫赤成丹，還歸本體，故稱大還丹。其《參同契》具顯，人不能明究，擅意自裁，遂成敗失，所以無長生度世，非丹不能長年也。若服金丹大藥，雲騰羽化。不服金砂，而不可駕鶴。嘗聞無能生有，有能成無，既有既無，何不服金汞之藥？且五穀猶能益壽，何況神藥金丹？毒藥尚能殺人，還丹豈無仙壽？人無堅固之心，道豈違人之願？何棄紅顏白日，玉貌成塵，若不學長生，須臾而為下鬼。惟此還丹之理，《參同》皎然，遂見諸賢所注，悉皆隱密。余翫其術，頗得其旨，勞苦不辭，所失無怨，志在金鼎。而翫《參同》，被褐常思雲林，性好常存道教。雖在世俗，其心不羣，思慕長生，而依仙術，道不違願。忽遇真人，明旦而受之，親蒙口訣，兼夢神授，握筆記之，伏火汞成，還丹豈得謬也？余長嗟學道之人，未經爐火而欲疾成，纔有小失而起大怨，如此之流皆為習氣不真，邪正參雜，心生猶豫，彌歷歲年，血氣纔枯，奄歸朝露，探可悲哉。徒為學道之名，而無鍊丹之志。若有清虛志士，立性淳和，見世務如探湯，棄妻子如脫屨，睹浮生之遄速，知大道之攸長，即可以授之此經，研尋義理，莫辭得失之必成。一成之後，看海水為丘陵，睹人生如聚沬，飛騰於太虛之上，逍遙於造化之中，此非天地之功，實為還丹之力，但尋《參同》，必曉其由，沿波索源，何憂不可？余今所注，頗異諸家。合正經理歸大道，論卦象即火候為先，釋陰陽則藥物為正，其事顯，其理明，看之炯然，必無疑惑，使後來君子同歸大道，豈不善歟？
乾、坤者，《易》之門戶。
《繫辭》曰：乾、坤，其《易》之門戶邪？乾，陽也。坤，陰也。陰陽合德，而剛柔有體。陰陽者，氣也。剛柔者，形也。稟陰陽之氣，成金水之形。易者，變易也。象其物宜。金象乾以其剛直，水象坤以其柔順，金水合體，凝而正堅，是變易也。金性不敗朽，是為萬物寶，是不易也。萬物變化，必由陰陽之中，如人出入，皆從門戶也。
眾卦之父母。
《易》曰：乾，天也，故稱其父。坤，地也，故稱其母。震一索，而得男，故謂之長男。巽一索，而得女，故謂之長女。坎再索，而得男，故謂之中男。離再索，而得女，故謂之中女。艮三索，而得男，故謂之少男。兌三索，而得女，故謂之少女。眾卦之父母，即乾、坤之謂也。
坎離匡郭，運轂正軸。
坎為水，離為火。火性常動，水性常靜，靜以比軸，動以比轂。言坎離二氣，含受匡郭，運轉以轂軸。《坎》卦《眾辭》曰：習坎，重嶮也。水流而不盈。盈剛在中也。即是水注器中。《離》卦《眾辭》曰：離，麗也。剛化成柔，故亨通。麗，著也。重明者，陽也。柔者，陰也。火著器外，水著器中。水火氣交，然後通達其情，化成其寶。坎中盛陽，離中盛陰，亦匡郭之義。
牝牡四卦，為槖為籥2，覆冒陰陽3。
牝牡者，雌雄也。雌雄者，陰陽也。乾、坎二卦為陽，坤、離二卦為陰。索籥水火之氣，運於其中。覆冒，猶包裹也。金為陽，水為陰。一陰一陽，變易之道也。
道猶御者4，執銜轡，准繩墨，隨軌轍。處中而5制外，數在於6曆紀。
車中者，君也。駕車者，馬也。馬雖至順，非人君無所制之。君雖在車。非馬不能行。以金為君，剛之極也。以水為馬，順之至也。金在中而時動，水居外而常轉。水欲逃逸，金能制之。故日處中以制外也。
月節有五六，
五六者，三十也，為一月之數。剛柔各半，晝為剛陽，夜為柔陰。剛柔相交之時，即是金水會合之際。
經緯奉日使，兼開7六十四卦8。
《白虎通》曰：日月為經，五星為緯。月者，太陰之精，積而成象，魄質合影，稟日之光，以明照夜。日為君，月為臣，稟日之光，故為日之所使。水稟和於金，亦如是也。兼開者，為《易》卦兼陰之謂也。
剛柔為9表裹。
《繫辭》曰：陰陽者，言其氣。剛柔者，言其形。變化始於氣象，而後成形。形者，金水也；氣者，水火也。以水火之氣，變金水之形也。
朔日一《屯》直事，
《序卦》曰：屯者，物之始生也。王輔嗣曰：此卦，陰求於陽，弱者不能自濟，必依於強。弱者水，強者金也。金既用事，水來順之。金能應焉，所以交也。《彖》曰：剛柔始交而難生。動乎嶮中，大亨貞。剛者，金也；柔者，水也。得水火之氣而相交，動乎陽中為水，輪轉於器中。亨通貞正。陰陽既交，然後通達其情，而成正性。正性者，即真寶之謂也。謂朔月一日，日一言平明也。直事者，謂當直之人，執其事也。《遁甲經》曰：八門直事，即其義也。陰陽始交，屯難之際，故以《屯》卦執其事也。
至暮《蒙》當受。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，物之稚也。王輔嗣曰：此一卦，陰亦先來於陽，陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之，非獨此兩卦，陰求於陽，自十一月至四月，皆純陽用事，陰求於陽也。《彖》曰：匪我求童蒙，童蒙求我。我者，陽也，陽則金也。童蒙者，陰也，陰者水也。金能用事，陰求於陽也。水故求之，故曰：童蒙求我。《象》曰：九二，包蒙，吉。納婦，吉，剛柔接也。陽為男，陰為女，陰合於陽，故云納婦。剛者，金也。柔者，水也。金水相交，即剛柔合也。
晝夜各一卦，用之如次序。
晝用《屯》，夜用《蒙》。童蒙求我，《屯》謂陰陽始交，循環不絕也。
《既》、《未》至晦爽，終則復更始10。
晦昧，爽晦也。月初為明，月盡為晦。《既》、《未》至晦爽之時，晝夜用《屯》、《蒙》矣。《屯》、《蒙》者，金水始交之義也。
日辰為期度，動靜有早晚。
辰謂十二時，每辰至一月十五日，受一氣乃有小變易。每受一氣，則一變焉。一年二十四氣，萬物大成。金水受氣成形，形亦如之矣。日行遲，一日行一度；月行疾，一日行十三度。日則一歲一周天，月則一月一周天。金象日，水象月，轉之遲速，取此喻焉。測此度數，而知運轉之期候。候此動靜，而知凝結之早晚。動靜謂水火，早晚言文武也。
春夏據內體，從子到辰巳。
子、丑、寅為春，卯、辰、巳為夏，此六月，純陽用事，陰求於陽也。
秋冬當外用，自午訖戌亥。
午、未、申為秋，酉、戌、亥為冬。此六月，純陰用事，而陽求於陰也。即是水已凝而納金，金消散而入水。夫卦有內體外體，內為陽下三畫也，外為陰上三畫也。上三，即下三之用。伏羲畫卦，本有三畫以象天、地、人，謂之三才，未盡天地之物宜，因而重之，更畫三畫，內為體，外為用。春夏據內體，即當《乾》之初九、九二、九三也。秋冬當外用，復當《坤》之初六、六二、六三也。處陽之時，則水求於金也。在陰之時，即金求於水。金居內，水居外，內外之際，取象卦中也。
賞罰應春秋。
春生萬物，如天之行賞；秋殺百草，如天之行罰。火氣行，則金水沖融，是春也。水氣行，而金水凝結，是秋也。
昏明順寒暑。
雖晝夜用，而不違寒暑。寒則以文，暑則以武，以順其時，不違天道。
爻辭有仁義，隨時發喜怒。
爻者，畫也。仁義者，陰陽也。謂卦六畫之內，有陰陽，陽則生物，故稱仁；陰則成物，故稱義。在陽則舒，故喜；在陰則慘，故怒。還如，金得水氣則喜，水得火氣則怒。《繫辭》曰：禁人為非，曰義。即是禁其金水，不令流逸。
如是，四時之氣順11，五行得其理12，
四時謂春、夏、秋、冬，五行謂金、木、水、火、土。順四時之氣，依五行之用，則金、水不失其宜。
天地設位而13易行乎其中矣。
《繫辭》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。天地既立，易乃生焉。天地謂陰陽，陰陽交而萬物化生。陰陽交而萬物化生者，即變易之義也。金水為天地，水火為變易也。
天地者，乾坤也。
天地者，形也；乾坤者，氣也。始於氣象，而後成形，亦由金水受水火之氣，而後成形也。
設位者，列陰陽配合之位也。
陰稟陽受，謂之配合，即金、水相交之謂也。
《易》謂坎離者14，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。
乾坤者，天地之用；坎、離者，乾坤之用。四方上下，為之六虛。言其器中，非六位。坎離者，水火之氣；乾坤者，金水之形。形者有質而塊然，氣者無形而潛運。周流六虛之內，變化之義也。在二用之中，金水用之，故無爻位。《繫辭》曰：變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。即金水、水火變易之義也。
往來既不定，上下亦無常。
水火之氣相蒸，金水之形常轉，自然往來不定，上下無常也。
幽潛淪匿，昇化15於中。
水得火而昇騰，金居水而潛匿，遞相變化，凝結器中也。
包槖萬物，為道紀綱。
綱為陽，紀為陰。此言紀綱者，陰在上，陽在下也。包槖萬物者，天地也。為道紀綱者，陰陽也。包槖金水者，爐器也。為器紀綱者，水火也。
以無制有，器用者空。