上九：无妄行，有眚，无攸利（1）。
《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。
（1）处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：《大畜》，刚健，笃实，辉光，日新其德（1）。刚上而尚贤（2），能止健，大正也（3）。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也（4）。
（1）凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。（2）谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。
（3）健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。（4）有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德（1）。
（1）物之可畜於怀，令德不散，尽於此也。
初九：有厉，利已（1）。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也（2）。
（1）四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。（2）处健之始，未果其健者，故能利已。
九二：舆说輹（1）。
《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
（1）五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往（1）。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
（1）凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。
六四：童牛之牿，元吉（1）。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
（1）处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将“有喜”也。
六五：豮豕之牙，吉（1）。
《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
（1）豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！
上九：何天之衢，亨（1）。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
（1）处畜之极，畜极则通，大畜以至於大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食（1）。
（1）言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶（1）。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
（1）“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。
六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶（1）。
《象》曰：六二，“征凶”，行失类也（2）。
（1）养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。
（2）类皆上养，而二处下养初。