《象》曰：“咸其脢”，志末也。
（1）“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。
上六：咸其辅、颊、舌（1）。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也（2）。
（1）咸道转末，故在口舌言语而已。（2）“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
恒：亨，无咎，利贞（1）。利有攸往（2）。
（1）恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。（2）各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下（1），雷风相与（2），巽而动（3），刚柔皆应（4），恒（5）。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也（6）。天地之道，恒久而不已也（7）。“利有攸往”，终则有始也（8）。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成（9）。观其所恒，而天地万物之情可见矣（10）。
（1）刚尊柔卑，得其序也。（2）长阳长阴，能相成也。（3）动无违也。（4）不孤媲也。（5）皆可久之道。（6）道德所久，则常通无咎而利正也。
（7）得其所久，故不已也。（8）得其常道，故终则复始，往无穷极。（9）言各得其“所恒”，故皆能长久。（10）天地万物之情，见於“所恒”也。
《象》曰：雷风，恒（1），君子以立不易方（2）。
（1）长阳长阴，合而相与，可久之道也。（2）得其所久，故“不易”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利（1）。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
（1）处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
九二：悔亡（1）。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
（1）虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝（1）。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
（1）处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
九四：田无禽（1）。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
（1）恒於非位，虽劳无获也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶（1）。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
（1）居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
上六：振恒，凶（1）。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
（1）夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也（1）。刚当位而应，与时行也（2）。“小利贞”，浸而长也（3）。遯之时义大矣哉！
（1）遯之为义，遯乃通也。（2）谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。（3）阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
《象》曰：天下有山，遯（1）。君子以远小人，不恶而严。
（1）天下有山，阴长之象。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往（1）。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
（1）“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说（1）。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
（1）居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉（1）。
《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
（1）在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否（1）。