六三：三人行则损一人，一人行则得其友（1）。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
（1）损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎（1）。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
（1）履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉（1）。
《象》曰：六五，“元吉”，自上佑也。
（1）以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家（1）。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
（1）处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆（1）。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆（2）。利涉大川，木道乃行（3）。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方（4）。凡益之道，与时偕行（5）。
（1）震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。
（2）五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！（3）木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。
（4）损下益下。（5）益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改（1）。
（1）迁善改过，益莫大焉。
初九：利用为大作，元吉，无咎（1）。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也（2）。
（1）处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。
（2）时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉（1）。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
（1）以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭（1）。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也（2）。
（1）以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。
（2）用施凶事，乃得固有之也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国（1）。
《象》曰：“告公从”，以益志也（2）。