（1）居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？（2）志得益也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德（1）。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
（1）得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶（1）。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
（1）处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。
下经夬传卷五
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往（1）。
（1）夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和（1）。“扬于王庭”，柔乘五刚也（2）。“孚号有厉”，其危乃光也（3）。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也（4）。“利有攸往”，刚长乃终也（5）。
（1）“健而说”，则“决而和”矣。（2）刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。（3）刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
（4）以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。（5）刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌（1）。
（1）“泽上於天”，夬之象也。“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎（1）。
《象》曰：不胜而往，咎也（2）。
（1）居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。（2）不胜之理，在往前也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤（1）。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
（1）居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎（1）。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
（1）頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信（1）。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也（2）。
（1）不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。
（2）同於噬嗑灭耳之“凶”。
九五：苋陆夬夬，中行无咎（1）。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。