退志关
易曰：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。古仙云：七十八十，一息若存，尚能还丹。三丰真人曰：梅寄柳，桑接梨，传与修真作样儿，自古神仙栽接法，人老原来有药医。此皆言年老者不可灰心退志，半途而废，必须耄而好学，愈老愈勤，至死方休也。夫金丹之道，归根复命，返老还童，重复接命之道也。返老还童非是易形变像、容颜如童之说，乃是归根复命，返还於神全气足，无亏无欠，娘生本来面目也。本来面目不难返还，特患人无志气恒心耳。虽年老力衰，而先天灵根未曾全泯，但不过为后天客气消磨亏伤矣。若遇明师，诚求栽接之法，用功修持，增其阳气，损其阴气，增之又增，损之又损，增损到无可增损处，亏者而仍圆，无者而复有，依然当年囫囫囵囵、完完成成一个原本。此便是归根复命；此便是返老还童；此便是接命之法。接得命住，我命由我不由天。再做向上事业，直达圣域，老何病乎？昔葛仙翁六十岁闻道，住证灵霄卿相。吕祖五十四岁闻道，修成大罗天仙。紫清六十四岁闻道，修成不坏真身。三丰七十余岁闻道，修成十极大罗真人。以上祖师皆是年老成道，修道何拘老少乎？然则有志者虽年老亦成道，无志者虽年少不成道。志之为功大矣哉！世间糊涂学人，当年少之时，既不下肯心，虚度岁月，及其年老，心灰意冷，即思退步，别务事业。或有早遇明师，得闻香风，自己下不的攻苦，若存若亡。迟延至老，自委无力可辨，即便歇足不前。凡此皆始勤终怠，自误前程，将谁咎乎？殊不知先尽人事，后待天命。走过一步少一步，作的一事了一事，立定至死方休的念头，纵然不生不能直登千峰顶头，能上半山，较之山下之人，不啻云泥之异。若因年老退志，四大平放，不肯向前，自画其限，所谓阎王不叫，自送其死也。吾劝真心学道者，速将退志关口打通。须要年老志强，诚心办事。间或大事不成，宿根已栽，后世来生一出头来，便异於人，决能成道。如有大德大力，不惧生死，现世即能了事。否则，委於年老，不肯努力，自退志念，到的回头一着，手忙脚乱，无处归宿，难矣。
夸扬关
老祖曰：多言数穷，不如守中。至圣曰：君子欲讷于言而敏于行。《玉枢经》曰：以诚而入。古仙曰：知者不言，言者不知。此皆教人诚实用功，而不可虚张声势也。夫修真之道，至精至细，最详最深，必须审问慎思，极深研几，功力日久，而后见真。必须志念坚固，脚踏实地，愈久愈勤，而后得真。非可以似是而非、隔靴瘙痒，草草了事；非可以轻薄自满、空搭虚桥而已。若明道稍有些儿恍惚，行道稍有些儿悬虚，不但不能行，而且不能知。故学道者，期必至於真知确见、真履实践为贵欤。世间糊涂学人，学下几个功夫，自负有道，数黄道白，人前混说乱讲；做过几日搬弄，见的有些效验，自谓得道，装模做样，目中无人。凡此皆是卖弄精神，以不知为知，以不是为是，自夸其能，虚沽其名。殊不知性命之学，原是为己，非是为人；原是顾内，非是顾外。当未闻道之时，急欲求其知，须要细心辨别以穷理。及其闻道之后，急欲求其行，须当潜修密炼以用功，始终一味，诚心办事，别无二念。所谓用志不分，乃凝於神，更何有闲暇工夫在人前夸能喧扬，沽名钓誉哉？吾劝真心学道者，速将夸扬关口打通。如愚如讷，谨言慎行，莫持己长，莫图虚名，以性命为重，真心实意前行。未闻道者低头学道，已闻道者低头修道。若到功果完满之时，至诚前知，神通广大，自不夸而人俱夸，自不扬而人皆扬。方且百世而后，说者称奖，闻者仰慕，永传不朽，何须自夸自扬，以图虚名哉？否则，无而为有，虚而为盈，自是自足，欺己欺人，妄想成道，难矣。
幻景关
悟真曰：不移一步到西天，端坐诸方在眼前。项后有光犹是幻，云生足下未为仙。又曰：女子着青衣，郎君披素练。见之不可用，用之不可见。三丰曰：空即色，色即空，识破真空在色中。了了真空无色相，法相长存不落空。此皆言大道无形无象，不着於幻景也。夫性命之道，真常之道也。真常之道，不怪诞，不奇异，无形色，无做作，无勉强，自自然然，平平常常。故老君谓之自然，孔圣谓之中庸，释迦谓之无住。特人在道中而不知道耳。只因有生以后，气质性发落於后天造化，顺其阴阳陶冶，内而妄念纷纷，外而六门勾引，内外交攻，本来自然者变为不自然，中庸者变为不中庸，无住者变为有所住，真者潜而假者发，失其本来面目矣。是以祖师设以术延命之法，从有为而入无为，由渐修而至顿悟，仍返还於自然、中庸、无住，真常永久不坏耳。未尝於自然、中庸、无住、真常之外，别有增减也。虽云夺造化、转生杀、逆阴阳、扭气机、结金丹、凝圣胎、自外有身等事，只是完的一个真常物事，岂有借取一切有形有质非类杂物乎？既云真常，有何景象？若有景象，则非真常，而不自然，不中庸，不无住矣。世间糊涂学人，闻金丹之说，疑其必有丹之景象；闻蟾光之说，疑其必有光之景象；闻偃月之说，疑其必有月之景象；闻霞光之说，疑其必有霞之景象；闻红光之说，疑其必有红之景象；闻结胎之说，疑其必有胎之景象；闻元关一窍之说，疑其必有关之景象；闻元牝之门之说，疑其必有门之景象。更有旁门外道之徒，行内观之功，而见五脏，自谓见了景象。或坐定心之功，耳闻仙乐，目见光华，自谓坐出景象。或行住想之功，神游仙境洞天，见有龙凤楼台，自谓有真景象。或眼视一处，久而神光外散，忽明忽暗，自谓有了景象。或默朝上帝，久而神不守室，云来雾去，觉在空中，自谓道成景象。或运气逆升，觉的上下轮转，骨节冲透，自谓开关景象。或服气餐霞，觉的腹中响动，丹田有物，自谓结丹景象。如此等类，皆是认其幻景，以假为真。轻则受其病患，重则伤其性命。殊不知真常之道，非色非空，无形无象，岂有奇奇怪怪之幻景乎？至于大道完成，身外有身，形神俱妙，与道合真，无形生出真形，无象生出实象。聚则成形，散则化气，有仍是无，无而实有，有无不立，与虚空同体，有何景象？不特旁门外道，幻景不是道，即修持正道，功深日久，识神作殃，亦现奇怪幻景，来败吾道。或报吉凶，或化鬼怪，或化美女仙童，或化虎豹狼蛇，等等异形。若稍着意，铅飞汞走，大事坏矣。大抵正道没幻景，幻景非正道。总而言之，不认幻景为妙。吾劝真心学道者，速将幻景关口打通，把一切执象空寂等事扫去。从自然真常处留心穷究，自有个无象之象，空而不空之实理，可以了性，可以了命。否则以幻景为真，不但旁门固坏大事，即正道亦坏大事，而欲成道，难矣。
耻辱关
道德经曰：江海能为百谷王者，以其善下之。金刚经曰：忍辱波罗密。传大士曰：频经五百劫，前后极时长。承仙忍辱力，今乃证真常。此皆言修道者，贵乎能受耻辱也。夫载道之人，其心如山，其量似海。山之为物，云来雾去随他，林遮雪盖随他，风吹火热随他，而山之本体，不动不摇，万古如此。学道者，志念坚固，遇贫穷而不知，逢灾患而不晓，其心亦是如此。海之为物，混浊甜苦之水来也容的，九江八河之水入也容的，蛟蜃潜藏也容的，而海之本量，不增不减，永久如此。学道者，能忍辱受垢，遇逆事而不争，处卑下而不耻，其量亦是如此。特以为性命者，能受人之所不能受，方能载人之所不能载。故仲夫子衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻。颜子一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。曾子缊袍无表，颜色肿脍，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而见肘，纳屦而踵决，曳蹝而歌商颂，声出金石。长春受恶人拳打，顺受而不争；紫清被横逆喝骂，喜纳而不校。以上圣贤，皆是中之所谋者大，而身外一切不顺之境，非礼之加，俱所不计也。世间糊涂学人，纵性而行，由心而作。身处贫寒，见富贵者，而羞愧，自不多事，遇横逆者即动火。磕着撞着便起无明；言语稍犯，即要争辨。更有一等愚人，妄想学道，而又不尊重道。或挟贵而问，或挟贤而问，或挟长而问，或挟有勋劳而问，或挟故而问，不肯虚心诚求。或在众人触目之地，努起身份，大模大样，不能低头，怕人笑话。殊不知自大者终不大，自尊者终不尊。如此举止，纵有祖师对面，神仙同室，何益於事？吾劝真心学道者，速将耻辱关口打通。把一切世事上假耻假辱，置於度外，另取出个不能明道、不能成道之真耻真辱。立定志念，努力前行，自有无限好事来临。否则，以不耻为耻，以不辱为辱，好强争胜，只欲人服我，我不去服人；只知高於人，不知下於人。妄想闻道，难矣。
因果关
易曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。书曰：作善，降之百祥；作不善，降之百殃。又曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。参同曰：初正则终修，干立未可持。正阳翁曰：种麻即得麻，种黍即得黍。此皆言有因必有果，凡事谨之於始，自能全之於终也。盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽。故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。念念归善，不使有一些恶念生於方寸之中。非礼不履，非义不行，行行皆善，不使有一件恶行见於日用之间。念念善，行行善，因善，而果未有不善者也。试观世间杀人者偿人命，救人者人报恩，感以善，应以善，感以恶，应以恶，此感彼应，有因有果，自然而然。所谓一念之善便是天堂，一念之恶便是地狱，天堂地狱，惟人自造。孟子曰：祸福无不是自己求之者。老子曰：祸福无门，惟人自招。观此而因果之理，岂不显然易见哉？世间糊涂学人，不信因果，损人利己，伤天害理，无所不为。或骗化十方，以为得计；或假装有道，以哄愚迷；或借黄白假术，而破人家产；或以闺丹邪事，而引人作恶；或枉口嚼舌，而毁谤高明；或阴谋暗箭，而坏人好事。诸如此类，皆是不信因果。殊不知作善作恶，是修结果之路。修成善路，异日造物者，送你善路上去享福；修成恶路，异日造物者，送你恶路上去受罪。谚云：要知前世事，今生受者是。要知后世事，今生作者是。此言真实不虚，不信来世，试观现世，现世少年作善者，老年受福；少年作恶者，老年受罪，此人人共知共见者也。吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。