丙申余少读论语，端木氏之言曰：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”读易，乃知畜性与天道在是。周道衰，舜、禹、汤、文、武、周公致治之法，焕乎有文章者，弃为陈迹。孔子既不得位，不能垂诸制度礼乐，是以为之正本溯源，使人于千百世治乱之故，制度礼乐因革之宜，如持权衡以御轻重，如规矩准绳之于方圜平直。言似高远，而不得不言。自孔子言之，实言前圣所未言；微孔子，孰从而闻之?故曰“不可得而闻”。是后私智穿凿者，亦警于乱世，或以其道全身而远祸，或以其道能诱人心有治无乱；而谬在大本，举一废百；意非不善，其言只足以贼道，孟子于是不能已于与辩。当是时，群共称孟子好辩矣。孟子之书，有曰“我知言”，曰“游于圣人之斗者难为言”。盖言之谬，非终于言也，将转移人心；心受其蔽，必害于事，害于政。彼目之曰小人之害天下后世也，显而共见；目之曰贤智君子之害天下后世也。相率趋之以为美言。其人人心深，祸斯民也大，而终莫之或寤。辩恶可已哉!孟子辩杨、墨；后人习闻杨、墨、老、庄、佛之言，且以其言汩乱孟子之言，是又后乎孟子者之不可已也。苟吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是对古圣人贤人而自负其学，对天下后世之仁人而自远于仁也。吾用是惧，述孟子字义疏证三卷。*韩退之氏曰：“道于杨、墨、老、庄、佛之学而欲之圣人之道，犹航断港绝潢以望至于海也。故求观圣人之道，必自孟子始。”呜乎，不可易矣!休宁戴震。
理者，察之而几微必区以别之名也，是故谓之分理；在物之质，曰肌理，曰舣理，曰文理；亦曰文缕。理、缕，语之转耳。得其分则有条而不紊，谓之条理。孟子称“孔子之谓集大成”曰：“始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”圣智至孔子而极其盛，不过举条理以言之而已矣。易曰：“易简而天下之理得。”自乾坤言，故不曰“仁智”而曰“易简”。“以易知”，知一于仁爱平恕也；“以简能”，能一于行所无事也。“易则易知，易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德”，若是者，仁也；“简则易从，易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业”，若是者，智也；天下事情，条分缕（晰）〔析〕，以仁且智当之，岂或爽失爽几微哉!中庸曰：“文理密察，足以有别也。”乐记曰：“乐者，通伦理者也。”郑康成注云：“理，分也。”许叔重说文解字序曰：“知分理之可相别异也。”古人所谓理，未有如后儒之所谓理者矣。
问：古人之言天理，何谓也?
曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而静思之：“人以此施于我，能受之乎?”凡有所责于人，反躬而静思之：“人以此责于我，能尽之乎?”以我洁之人，则理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情洁人之情，而无不得其平是也。乐记曰：“人生而静，天之性也；感于物而动。性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”灭者，灭没不见也。又曰：“夫物之感人无穷。而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也；于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事；是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所。此大乱之道也。”诚以弱、寡、愚、怯与夫疾病、老幼、孤独，反躬而思其情。人岂异于我!盖方其静也，未感于物，其血气心知，湛然无有失，扬雄方言曰：“湛，安也。”郭璞注云：“湛然，安貌。”故曰“天之性”；及其感而动，则欲出于性。一人之欲，天下人之（之）〔所〕同欲也，故曰“性之欲”。好恶既形，遂己之好恶，忘人之好恶，往往贼人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是为好恶之节，是为依乎天理。庄子：庖丁为文惠君解牛，自言：“依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未当，而况大軱乎!”天理，即其所谓“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间”，适如其天然之分理也。古人所谓天理，未有如后儒之所谓天理者矣。
问：以情洁情而无爽失，于行事诚得其理矣。情与理之名何以异?
曰：在己与人皆谓之情，无过情无不及情之谓理。诗曰：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”孔子曰：“作此诗者，其知道乎!孟子申之曰：“故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”以秉持为经常曰则，以各如其区分曰理，以宝之于言行曰懿德。物者，事也；语其事，不出乎日用饮食而已矣；舍是而言理，非古贤圣所谓理也。
问：孟子云：“心之所同然者，谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳。”是理又以心言，何也?
曰：心之所同然始谓之理。谓之义；则未至于同然，存乎其人之意见，非理也，非义也。凡一人以为然，天下万世皆曰“是不可易也”，此之谓同然。举理，以见心能区分；举义，以见心能裁断。分之，各有其不易之则，名曰理；如斯而宜，名曰义。是故明理者，明其区分也；精者，精其裁断也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往杂于偏私而害道。求理义而智不足者也，故不可谓之理义。自非圣人，鲜能无蔽；有蔽之深，有蔽之浅者。人莫患乎蔽而自智，任其意见，执之为理义。吾惧求理义者以意见当之，孰知民受其祸之所终极也哉!
问：宋以来儒书之言，以理为“如有物焉，得于天而具于心”；朱子语录云：“理无心则无着处。”又云：“凡物有心而其中必虚，人心亦然；止这些虚处，便包藏许多道理，推广得来，盖天盖地，莫不由此。此所以为人心之好欤!理在人心，是谓之性。心是神明之舍，为一身之主宰；性便是许多道理得之天而具于心者。”今释孟子，乃曰“一人以为然，天下万世皆曰是不可易也，此之谓同然”，“是心之明，能于事情不爽失，使无过情无不及情之谓理”，非“如有物焉具于心”矣。又以“未至于同然，存乎其人之意见，不可谓之理义”。在孟子言“圣人先得我心之同然”，固未尝轻以许人，是圣人始能得理。然人莫不有家，进而国事，进而天下，岂待圣智而后行事欤?
曰：六经、孔、孟之言以及傅记群籍，理字不多见。今虽至愚之人，悖戾恣雎，其处断一事，责诘一人，莫不辄曰理者，自宋以来始相习成俗，则以理为“如有物焉，得于天而具于心”，因以心之意见当之也。于是负其气，挟其势位，加以口给者，理伸；力弱气慑，口不能道辞者，理屈。呜呼，其孰谓以此制事，以此制人之非理哉!即其人廉洁自持，心无私慝，而至于处断一事，责诘一人，凭在己之意见，是其所是而非其所非，方自信严气正性，嫉恶如雠，而不知事情之难得，是非之易失于偏，往往人受其祸，己且终身不寤，或事后乃明，悔已无及。呜呼，其孰谓以此制事，以此治人之非理哉!天下智者少而愚者多；以其心知明于众人，则共推之为智，其去圣人甚远也。以众人与其所共推为智者较其得理，则众人之蔽必多；以众所共推为智者与圣人较其得理，则圣人然后无蔽。凡事至而心应之，其断于心，辄曰理如是，古贤圣未尝以为理也。不惟古贤圣未尝以为理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以为理也。昔人知在己之意见不可以理名，而今人轻言之。夫以理为“如有物焉，得于天而具于心”。未有不以意见当之者也。今使人任其意见，则谬；使人自求其情，则得。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其怒乎!己所不欲，匆施于人。”大学言治国平天下，不过曰“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上”，以位之卑尊言也；“所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前”，以长于我与我长言也；“所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右”，以等于我言也；曰“所不欲”，曰“所恶”，不过人之常情，不言理而理尽于此。惟以情洁情，故其于事也，非心出一意见以处之，苟舍情求理，其所谓理，无非意见也。未有任其意见而不祸斯民者。