喜怒哀乐虽错综其文，实以气序而言。至殽而为七情，曰喜怒哀惧爱恶欲，是性情之变，离乎天而出乎人者，故纷然错出而不齐，所为“感于物而动，性之欲也”。七者合而言之，皆欲也。君子存理遏欲之功，正用之于此。若喜怒哀乐四者，其发与未发，更无人力可施也。
（后人解中和，误认是七情，故经旨晦至今。）
古人“恐惧”二字，尝用在平康无事时。及至利害当前，无可回避，只得赤体承当。世人只是倒做了。
九容，分明画出有道形容气象。然学者一味学不得，吾病其狥外而为人也。
本体只是这些子，工夫只是这些子。并这些子仍不得分此为本体、彼为工夫。既无本体、工夫可分，则亦并无这些子可指。故曰：“上天之载，无声无臭。”至矣！（以上丙子独证编）
盈天地间，一气而已矣。有气斯有数，有数斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道。故道其后起也。而求道者辄求之未始有气之先，以为道生气，则道亦何物也，而能遂生气乎？
或曰虚生气。夫虚即气也，何生之有？吾溯之未始有气之先，亦无往而非气也。当其屈也，自无而之有，有而未始有。及其伸也，自有而之无，无而未始无也。非有非无之间，而即有即无，是谓太虚，是谓太极。
天者万物之总名，非与物为君也。道者万器之总名，非与器为体也。性者万形之总名，非与形为偶也。
一心也，而在天谓之诚，人之本也。在人谓之明，天之本也。故人本天，天亦本人。离器而道不可见，故道器可以上下言，不可以先后言。”有物先天地”，异端千差万错，从此句来。
一气之变，杂然流行。类万物而观，人亦物也，而灵者不得不灵，灵无以异于蠢也，故灵含蠢，蠢亦含灵。类万体而观，心亦体也，而大者不得不大，大无以分于小也，故大统小，小亦统大。
人心径寸耳，而空中四达，有太虚之象。虚故生灵，灵生觉。觉有主，是曰意。此天命之体，而性、道、教所从出也。
（觉有主，是先生创见。）
天枢转于于穆，地轴亘于中央，人心藏于独觉。
理即是气之理，断然不在气先，不在气之外。知此则知道心即人心之本心，义理之性即气质之本性，千古支离之说，可以尽扫。而学者从事于入道之路，高之不堕于虚无，卑之不沦于象数，道术始归于一乎？
“天命流行，物与无妄”，言实有此流行之命，而物物付畀之，非流行之外另有个无妄之理。
乾坤合德而无为，故曰“一阴一阳之谓道”，非迭运之谓也。至化育之功，实始乎继体之长子，而长女配之；成乎少男，而少女配之。故曰“继之者善也，成之者性也”。今曰继静而动，亦非也。以斯知人心之独体不可以动静言，而动静者其所乘之位也，分明是造化之理。
心无善恶，而一点独知知善知恶。知善知恶之知，即是好善恶恶之意。好善恶恶之意，即是无善无恶之体。此之谓“无极而太极”。意者心之所存，非所发也。或曰：“好善恶恶，非所发乎？”曰：意之好恶，与起念之好恶不同。意之好恶，一机而互见。起念之好恶，两在而异情。以念为意，何啻千里？”
自濂溪有主静立极之说，传之豫章、延平，遂以看喜怒哀乐未发以前气象为单提口诀。夫所谓未发以前气象，即是独中真消息，但说不得前后际耳。盖独不离中和，延平姑即中以求独体，而和在其中，此慎独真方便门也。后儒不察，谓未发以前专是静寂一机，直欲求之思虑未起之先，而曰既思即是已发，果然心行路绝，语言道断矣。故朱子终不取延平之说，遂专守程门主敬之法以教学者。特其以独为动念边事，不为无弊。至湖南”中和“问答，转折发明，内有”以心为主，则性情各有统理。而敬之一字，又所以流贯乎动静之间，庶几不谬于慎独“之说。最后更以”察识端倪为第一义“为误，而仍归之涵养一路，可为善学延平者，然终未得《中庸》本旨。
阳明子言良知，每谓个个人心有仲尼，至于”中和“二字，则反不能信，谓必慎独之后，方有此气象。岂知中和若不是生而有之，又如何养成得？中只是四时之中气，和只是中气流露处。天若无中气，如何能以四时之气相禅不穷？人若无中气，如何能以四端之情相生不已？故曰：哀乐相生，循环无端，”正明目而视之，不可得而见。倾耳而听之，不可得而闻”。戒惧于所不睹闻，其旨一也。