问：“秀尝谓：明体、适用，如车二轮，鸟二翼，必不可离者也。然于道理重一分，定于功名轻一分。何况世路龃龉，一甘遁世，大川曷济！其何道之从？”先生曰：“《大学》言明德亲民，其要归于止至善，善即天命之性是也。阳明先生曰：明德以亲民，而亲民以明其明德。原来体用只是一个。一者何也？即至善之所在也。学不见性，徒求之一体一用之间，曰车两轮、鸟双翼，不问所以转是轮、鼓是翼者，将身世内外判然两途，既宜此又欲宜彼，不亦顾此而失彼乎？所以然者，止因见得学问一事是义理路头，用世一事是功名路头，觭轻觭重。世无此等性命！仆请更其辞曰：‘于明德明一分，自于亲民亲一分。’所谓至善之止，亦不外此而得之矣。”
问：“窃以读书穷理乃俗学对证之药，而辨义利尤为药中针石。不从此处理会，恐脚根不定，未有不东西易向者。”先生曰：“学者须从闇然处做工夫起，从此浸假而上，伦类声尘俱无托足，方与天体相当。此之谓‘无欲故静’。静中自有一团生意不容已处，即仁体也。穷此之谓穷理，而书非理也。集此之谓集义，而义非外也。今但以辨晰义理为燕越分途，而又必假读书以致其知，安知不堕于义外乎？”
问“体用一原”。先生曰：“体用一原之说，乃先儒卓见道体而后有是言。只今以读书为一项事，做官为一项事，岂得成体用？更复何一何原？须知此理流行，心目之前，无用非体，无体非用。盖自其可见者而言则谓之用，自其不可见者而言则谓之体，非截然有两事也。日用之间，持而循之，便是下学；反身之地，默而成之，即是悟机。此所谓即学即达，非别有一不可思议之境界也。故知道者，疏水曲肱与金革百万，用则同是用，体则同是体也。善乎知止之说，其入道之门乎！‘艮其止，止其所也’，止其所者，心膂之间，天理正当之位也。此位运量无方，一掬不谓小，上天下地、往古来今不为大，又何有于外境乎？知乎此者，谓之知微。惟其无微非显，是以无体非用；惟其显微无间，是以体用一原。然则吾侪学道，只从微字讨消息，可乎！”
又问：“意者心之所发。注盖因‘诚意’传中有好恶字面，当属动一边。若以谓心之所存，岂即未发之中乎？格物所以致知，此本末一贯学问，先生以为向末一边而必归之所存，博约互用欤？此不得不再请益也。”先生曰：“意为心之所存，正从《中庸》以未发为天下之大本，不闻以发为本也。《大学》之教，只是知本。身既本于心，心安得不本于意？乃先儒既以意为心之所发矣，而阳明又有正心之说曰：知此则知未发之中。观此，则欲正其未发之心，在先诚其已发之意矣，通乎？不通乎？然则好恶者，正指心之所存言也。此心之存主，原有善而无恶。何以见其必有善而无恶也？以好必于善，恶必于恶。好必于善，如好好色，断断乎必于此。恶必于恶，如恶恶臭，断断乎必不于彼。必如此而必不于彼，正见其存主之诚处。故好恶相反而相成，虽两用而止一几，所谓‘几者，动之微，吉之先见者’。盖此之好恶原不到作用上看，虽能好能恶、民好民恶，总向此中流出。而但就意中，则只指其必于此必不于彼者，七情之好恶也。意字看得清，则几字才分晓。几字看得清，则独字才分晓。孟子曰‘其好恶与人相近也者几希’，正此之谓也。难道平旦之时未与物接，便是好人恶人、民好民恶之谓乎？《大学》以好恶解诚意，分明是微几；以忿懥忧患、恐惧好乐解正心，分明是发几故也。即以诚正二字言之，诚之理微，无思无为是也；正之理着，有伦有脊之谓也。此可以得诚意正心先后本末之辨也。阳明先生惟于错解，所以只得提出良知二字为主柄，以压倒前人。至解《中庸》，亦有‘致和以致中’等语，两相迁就，以晦经旨，而圣学不明于天下矣。数年来，每见朋友聚讼不已，仆反复之，而终不能强从。相沿之说，门下姑留此一段话柄，徐而思之，他日有以解我之固见乎？至于本末一贯之说，先儒谓本末只是一物，盖言物只无所不该。盈天地间惟万物，而必有一者以为之主。故格物之始在万上用功，而格物之极在一上得力，所谓即博即约者也。博而反约，则知本矣。本者止之地，知本则知至而知止，故授之以意诚。意诚则心之主宰处止于至善而不迁矣。故意以所存言，非以所发言也。止善之量，虽通乎心身家国天下，而根抵处只主在意上。知此则动而省察之说可废矣。非敢谓学问真可废省察，正为省察只是存养中最得力处，不省不察，安得所为常惺惺者，存又存个恁？养又养个恁？今专以存养属之静一边，安得不流而为禅？又以省察属之动一边，安得不流而为伪？又于二者之间，方动未动之际，求其所为几者而谨之，安得不流而为杂？二之已不是，况又分为三乎？率天下之人而祸仁义者，必此其归也。然则学问之要，只是静而存养乎？曰：道着静便不是。曰：不睹不闻，非乎？曰：先儒以不睹不闻为己所不睹不闻，果如此，除是死时，方有此耳。然则几者动之微，何以有动？有动则必有静矣。曰：此之谓动，非以动静之动言也，‘复其见天地之心’是也。心只是一个，心常惺而常觉，不可以动静言。动静者，时位也。以时位为本体，传注之讹也。惟《易》有‘寂然不动’之说，然却与‘感而遂通’作一句看，非截然两事也。虽然，阴阳动静，无处无之。时位有动静，则心体与之俱动静矣。但事心之功，动也是常惺惺，此时不增一些子。增一些子，则物于动矣。静也是常惺惺，此时不减一些子。减一些子，则物于静矣。此心极之妙，所以无方无体，而慎独之功，必于斯而为至也。”（以上答叶廷秀问）
董标问：“有意之意，与无意之意同否？”先生曰：“人心之有意也，即虞廷所谓‘道心惟微’也。惟微云者，有而未始滞于有，无而未始沦于无。盖妙于有无之间，而不可以有无言者也。以为无则堕于空寂，以为有则流于智故，又何以语心体之本然乎？则是同是别之疑，可释也已。
又问：“有意之时与无意之时碍否？”先生曰：“意既不可以有无言，则并不可以有无之时言矣。有时而有，则有时而无，有无既判为两意，有无又分为两时，甚矣其支也！时乎时乎，造物所谓‘逝者如斯’乎，而何独疑于人心乎？”
又问：“心有无意时否？”先生曰：“意者心之所以为心也。止言心，则心只是径寸虚体耳。着个‘意’字，方见下了定盘针，有子午可指。然定盘针与盘子终是两物，意之于心，只是虚体中一点精神，仍只是一个心，本非滞于有也，安得云无？”
又问：“意与心，分本体、流行否？”先生曰：“来教似疑心为体、意为流行。愚则以为意是心之体，而流行其用也，但不可以意为体、心为用耳。程子曰：‘凡言心者，皆指已发而言。’既而自谓不然。愚谓此说虽非通论，实亦有见。盖心虽不可以已发言，而《大学》之言心也，则多从已发。不观‘正心’章专以忿懥好乐、恐惧忧患言乎？分明从发见处指点。且‘正’之为义，如云方方正正，有伦有脊之谓，《易》所谓‘效法之谓坤’也，与诚意字不同。诚以体言，正以用言，故正心先诚意，由末以之本也。《中庸》言中和，中即诚，和即正，中为天下之大本，诚为正本也。凡书之言心也，皆合意知而言者也。独《大学》分意知而言之，一节推进一节，故即谓心为用、意为体，亦得。”
又问：“意属已发，心属未发否？”先生曰：“人心之体，存发一机也。心无存发，意无存发也。尽此心中一点虚灵不昩之主宰，常常存，亦常常发。”
又问：“一念不起时意在何处？”先生曰：“一念不起时，意恰在正当处也。念有起灭，意无起灭也。今人鲜不以念为意者，道之所以常不明也。”
又问：“事过应寂后，意归何处？”先生曰：“意渊然在中，动而未尝动，所以静而未尝静也。本无来处，亦无归处。”
又问：“百姓日用不知之意，与圣人不思勉之意有分别否？”先生曰：“百姓日用而不知，惟其定盘针时时做得主，所以日用得着不知之知，恍然诚体流露。圣人知之，而与百姓同日用，则意于是乎诚矣。诚无为，才着思勉，则不诚。不诚，便非意之本体矣。观诚之为义，益知意为心之主宰，不属动念矣。”
又问：“学问思辨工夫，与从容中道之天道，是一是二？”先生曰：“学问思辨而不本之从容中道，则事事入于人伪，学不是学，问不是问，思不是思，辨不是辨，行不是行。故曰：‘思诚者，人之道也。’诚意云者，即思诚一点归宿精神，所谓‘知至而后意诚’也。”