诸说
朱夫子答梁文叔书曰：“近看孟子道性善，称尧舜，此是第一义。若于此看得透，信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又说过第二节工夫，又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话，教人如此发愤，勇猛向前，日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里。此外更无别法。”此朱子晚年见道语也。学者须占定第一义做工夫，方是有本领学问，此后自然歇手不得。如人行路，起脚便是长安道，不患不到京师。然性善、尧舜人人具有，学者何故一向看不透、信不及？正为一点灵光都放在人欲之私上，直是十分看透，遂将本来面目尽成埋没，骤而语之以尧舜，不觉惊天动地，却从何处下手来？学者只是克去人欲之私。欲克去人欲之私，且就灵光初放处讨分晓。果认得是人欲之私，便即是克了。阳明先生“致良知”三字，正要此处用也。孟子他日又说个“道二：仁与不仁”，不为尧舜，则为桀纣，中间更无一发可容混处者。学者上之不敢为尧舜，下之不屑为桀纣，却于两下中择个中庸自便之途，以为至当，岂知此身早已落桀纣一途矣。故曰：“纣之不善，不如是之甚也。”学者惟有中立病难医。凡一切悠悠忽忽、不激不昂、漫无长进者皆是。看来全是一团人欲之私，自封自固，牢不可破。今既捉住病根在，便合信手下药。学者从成覸、颜渊、公明仪说话激发不起，且急推向桀纣一路上，果能自供自认否？若供认时，便是瞑眩时。若“药不瞑眩，厥疾不瘳”，正为此等人说法。倘下之苟不为桀纣，上又安得不为尧舜？（《第一义说》）
程子曰：“心要在腔子里。”此本孟子求放心而言。然则人心果时放外耶？即放外，果在何处？因读《孟子上》文云“仁，人心也”，乃知心有不仁时便是放，所谓“旷安宅而不居”也。故阳明先生曰：“程子所谓腔子，亦即是天理。”至哉言乎！程子又曰：“吾学虽有所授，然天理二字，却自家体认出来。”夫既从自家体认而出，则非由名相凑泊可知。凡仁与义，皆天理之名相，而不可即以名相为天理，谓其不属自家故也。试问学者何处是自家一路？须切己反观，推究到至隐至微处，方有着落。此中无一切名相，亦并无声臭可窥，只是个维玄维默而已。虽维玄维默，而实无一物不体备其中，所谓天也。故理曰天理，才着人分，便落他家。一属他家，便无归宿。仔细检点，或以思维放，或以卜度放，或以安排放，或以智故放，或以虚空放。只此心动一下，便是放。所放甚微，而人欲从此而横流，其究甚大。盖此心既离自家，便有无所不至者。心斋云：“凡有所向，有所见，皆是妄。”既无所向，又无所见，便是无极而太极。无极而太极，即自家真底蕴处。学者只向自家寻底蕴，常做个体认工夫，放亦只放在这里，求亦只求在这里，岂不至易？岂不至简？故“求放心”三字，是学人单提口诀，下士得之为入道之门，上根得之即达天之路。（《求放心说》）
人生终日扰扰也，一着归根复命处，乃在向晦时，即天地万物不外此理。于此可悟学问宗旨只是主静也。此处工夫最难下手，姑为学者设方便法，且教之静坐。日用之间，除应事接物外，苟有余刻，且静坐。坐间本无一切事，即以无事付之。即无一切事，亦无一切心。无心之心，正是本心。瞥起则放下，沾滞则扫除，只与之常惺惺可也。此时伎俩，不合眼，不掩耳，不跌跏，不数息，不参话头，只在寻常日用中。有时倦则起，有时感则应。行住坐卧，都作坐观。食息起居，都作静会。昔人所谓“勿忘勿助间，未尝致纤毫之力”，此其真消息也。故程子每见人静坐，便叹其善学。善学云者，只此是求放心亲切工夫。从此入门，即从此究竟，非徒小小方便而已。会得时，立地圣域；不会得时，终身只是狂驰了，更无别法可入。不会静坐，且学坐而已。学坐不成，更论恁学？”坐如尸，坐时习”。学者且从整齐严肃入，渐进于自然。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”又曰：“神之格思，不可度思，矧可射思？”（《静坐说》）
学者静中既得力，又有一段读书之功，自然遇事能应。若静中不得力，所读之书又只是章句而已，则且教之就事上磨练去。自寻常衣食以外，感应酬酢，莫非事也。其间千变万化，不可端倪，而一一取裁于心。如权度之待物然。权度虽在我，而轻重长短之形仍听之于物，我无与焉，所以情顺万事而无情也。故事无大小，皆有理存。劈头判个是与非，见得是处断然如此，虽鬼神不避，见得非处断然不如此，虽千驷万钟不回。又于其中条分缕析，铢铢两两，辨个是中之非、非中之是，似是之非、似非之是，从此下手，沛然不疑，所行动有成绩。又凡事有先着，当图难于易，为大于细。有要着，一着胜人千万着。失此不着，满盘败局。又有先后着，如低棋以后着为先着，多是见小欲速之病。又有了着，恐事至八九分便放手，终成决裂也。盖见得是非后，人当计成败，如此方是有用学问。世有学人，居恒谈道理井井，才与言世务便疏，试之以事，或一筹莫展。这疏与拙，正是此心受病处，非关才具。谚云：“经一跌，长一识。”且须熟察此心受病之原果在何处，因痛与之克治去，从此再不犯跌，庶有长进。学者遇事不能应，只有练心法，更无练事法。练心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事，乃能事事，便是主静工夫得力处。又曰：“多事不如少事，省事不如无事。”（《应事说》）
应事、接物，相为表里。学者于天下不能遗一事，便于天下不能遗一人。自落地一声，此身已属之父母。及其稍长，便有兄弟与之比肩。长而有室，又有妻子与之室家。至于食毛践土，君臣之义，无所不在。惟朋友联合于稠人广众之中，似属疏阔，而人生实赖以有觉。合之称五伦，人道之经纶，管于此也。然父子其本也。人能孝于亲，未有不忠于事君，与友于兄弟者，信于朋友者，宜于室家者。夫妻一伦，尤属化原。古来大圣大贤又多从此处发轫来，故曰“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。盖居室之间，其事最微妙而易忽，其恶为淫僻。学者从此关打破，便是真道德，真性命，真学问文章。不然，只是伪也。自有五伦，而举天下之人皆经纬联络其中，一尽一切尽，一亏一切亏。第一要时时体认出天地万物一体气象，即遇恶人之见、横逆之来，果能作如是观否？彼固一体中人耳。才有丝毫隔绝，便是断灭性种。至于知之之明与处之之当，皆一体中自作用，非关权术。人第欲以术胜之，未有不堕其彀中者。然此际煞合理会。陆象山先生曰：除了人情事变，无可做工夫。要知做工夫处果是何事。若不知此事，只理会个人情事变，仍不是工夫。学者知之。（《处人说》）
今为学者下一顶门针，即“向外驰求”四字便做成一生病痛。吾侪试以之自反，无不悚然汗浃者。凡人自有生以后，耳濡目染，动与一切外物作缘，以是营营逐逐，将全副精神都用在外，其来旧矣。学者既有志于道，且将从来一切向外精神尽与之反复身来，此后方有下手工夫可说。须知道不是外物，反求即是，故曰：“我欲仁，斯仁至矣。”无奈积习既久，如浪子亡家，失其归路。即一面回头，一面仍住旧时缘，终不知在我为何物。又自以为我矣，曰吾求之身矣，不知其为躯壳也。又自以为我矣，曰吾求之心矣，不知其为口耳也。又自以为我矣，曰吾求之性与命矣，不知其为名物象数也。求之于躯壳，外矣。求之于耳目，愈外矣。求之于名物象数，外之外矣。所为向外一路驰求也。所向是外，无往非外，一起居焉外，一饮食焉外，一动静语默焉外，时而存养焉外，时而省察焉外，时而迁善改过焉外，此又与于不学之甚者也。是故读书则以事科举，仕宦则以肥身家，勋业则以望公卿，气节则以徼声誉，文章则以谀听闻，何莫而非向外之病乎？学者须发真实为我心，每日孜孜汲汲，只干辨在我家当，身是吾身，非关躯壳，心是我心，非关口耳，性命是我性命，非关名物象数。正目而视之，不可得而见。倾耳听之，不可得而闻。非惟人不可得而见闻，虽我亦不可得而见闻也。于此体认亲切，自起居食息以往，无非求在我者。及其求之而得，天地万物，无非我有，绝不是功名富贵、气节文章所谓自得也。总之道体本无内外，而学者自以所向分内外。所向在内，愈寻求，愈归宿，亦愈发皇。故曰：“君子之道，闇然而日章。”所向在外，愈寻求，愈决裂，亦愈消亡。故曰：“小人之道，的然而日亡。”学者幸早辨诸。（《向外驰求说》）