论中
尧以不得舜为已忧，忧难得人于中而允执也；舜以不得禹为已忧，忧难得人于中而精一也。精于中而执之，必允无杂心也。一于中而执之，必允无二心也。莫非心也，心而主则中心，而贯则道心。人于人则不贯，不贯则比而无所主。既不能主乎人，又不能主于人人也，人亦禽兽也。人其心也，非道心也。心以贯心，而主于一人，以主乎亿兆无算之人，道其心也，非人心也。人心非有灭也，道心非有加也。人聚而道，道散而人，莫非心也。道乎其心者，其用心也大而难，若存若亡，似有似无，心甚微也。人乎其心者，其用心也小而易，用于此自触乎彼，用于彼自触乎此，彼此相触而利害相攻，心甚危也。心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之尧自透其心，见心虽危，而若有主乎其危者，安安在中；见心虽微，而若有主乎其微者，显显在中。中亦心也，心之心也。象身也，身立乎天地之中，中也。中也者，主也。主乎身者，中也，心也。以身主乎人之心者，中也，心也。身以主于人之心者，中也，心也。心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不贯而道其心也。心于道，中也。尧则允执此中以为君。君者，中也，象心也。心在身之中，中在心之中，故名中。惟中为均。均者，君也。允孰乎中者，允执君以道其心也。道乎一己之心，以君主乎亿兆无算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。必洗涤乎君以主道而成象于位，位乎上天下地之中，而允执之矣。中而必执，执而必允者，惟忧其或危也，惟忧其或微也。忧之莫解，则不容不旁求透心之人，如己之透，同见乎中之当执，孰之当允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，纯乎道而后已也。斯人也，岂易得哉？必得人如舜而后可以解其忧也。舜何人也，人虽未及尧之大，而亦足以君也。君哉其舜也，精一人也。在尧既为君矣，而舜何为哉？惟精乎中，惟一乎中。惟位乎君而已矣。其曰「钦哉，慎乃有位」，精一也，位中也。位而钦而慎，位之外无杂心也，无二心也。精一也，精此中也，一之中也。精此中，一此中，所以钦此位，慎此位也。钦此位、慎此位，所以精此中、一此中也。
天位乎上，地位乎下，人位乎中。人必君，则人也。君必位，则君也。臣民亦君也。君者，均也。君者，羣也。臣民莫非君之羣也，必君而后可以羣而均也。一身，则心为君也。君呈象于四体百骸，则元首为君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四体百骸也，莫不有四体百骸，则莫不有元首也。莫不有身，则莫不有心也。莫不有元首、莫不有心，则莫不有君也。君莫非中也。
尧之所以必于中而允执之者，欲人人之透心也。透心则心有主，而于四体百骸可以贯也。不惟贯乎己，贯乎人也。君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，莫非人也。贯乎人，所以贯乎君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，人心而道心也。道心，道其心于君也。君其心于君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。不然，则君不君，臣不臣，不羣不均矣。君其心于父子，可以群父子，而父子可均也。不然，则父不父，子不子，不羣不均矣。至于可以群夫妇而夫妇均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心于道也，中也。中也者，道之主也；心也，不可以不执也。执之不可以不允也。惟精惟一，而后能允执也。惟钦惟慎，而后能精一也。精一惟授禹于授位之初者，亦惟忧其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之无间乎己之透心，以永保其中于君于位，而自不危不微以解忧也。解舜之忧必禹，解尧之忧必舜。尧之下不独一舜也，何为以不得舜为忧，舜之下不独一禹也，何为以不得禹为忧？尧惟于中而允执，非舜不能受允执也。舜惟于中而精一，非禹不能受精一也。尧授位于舜而不授位于丹朱，是允执也。舜授位于禹而不授位于商均，是精一也。于中而精一而允执，则得人亦允执而精一也。苟非惟精惟一而允执在中，何为得舜得禹之执且允、一且精耶？
矩
学之有矩，非徒有是理，而实有是事也。若衡、若绳、若矩，一也。无声无臭，事藏于理，衡之未悬，绳之未陈，矩之未设也。有象有形，理显于事，衡之已悬，绳之己陈，矩之已设也。矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。
象物而象，形物而形者，身也，家也。心、意、知，莫非身也，本也，厚也。天下、国，莫非家也，厚也、本也。莫非物也，莫非形象也。是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎国，国身乎天下者也。莫非身也，莫非物也，莫非形象也。天下家乎国，国家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。莫非家也，莫非物也，莫非形象也。象者，象也，上之象也，凡象莫非诚于上也。形者，形也，下之形也，凡形莫非成于下也。有上下，斯有前后也，斯有左右也。一身斯有一身之上下前后左右也，一家斯有一家之上下前后左右也，上下前后左右又莫非矩之形象也。物也，即理也，即事也。事也、理也，即物也。无物不有者矩也，不容不有者也。有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。家者，形象乎其身者也。身者，形象乎其物者也。物者，形象乎其矩者也。不容不有者也，无物不有者也。不有矩，则不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。有矩以矩其身，而学焉，庶乎其有身也。身者伸也，必学必矩，则身以之而伸也。伸者身也，否则必不能伸其身于上下前后左右，犹无身也。如上下前后左右之身何？何可以无矩于身乎？有矩以矩其家，而学焉，庶乎其有家也。家者，嘉也，必学必矩，则家以之而嘉也。嘉者，家也，否则必不能嘉其家于上卞前后左右，犹无家也。如上下前后左右之家何？何可以无矩于家乎？仲尼十五而志学，志此矩也。三十而立，立此矩也。四十而不惑，不惑此矩也。五十而知天命，知此矩也。六十而耳顺，顺此矩也。至于七十而始从心所欲不逾矩矣。夫圣如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其学，学以学乎其矩。矩也者，不容不有者也。
是故矩之于学也，犹衡之于轻重也，犹绳之于曲直也，莫非事理之显乎其藏，不容不有者也，不可以或欺焉者也。何今之学仲尼之学者，有欺之以仙术而不自觉其欺于仙家者流也，且默以学，非仙不玄，能不为仙家者流之所欺乎？有欺之以禅机而不自觉其欺于禅家者流也，且默以学，非禅不圆，能不为禅家者流之所欺乎？以致身混于上下前后左右之身，而不觉其不有身也。家混于上下前后左右之家，而不觉其不有家也。不有家，不有身，奚有学乎？奚有矩乎？若自以调持乎上下前后左右之不遗为有矩之学，是又欺于儒家者流，而亦不觉其不有身也，不有家也。儒不有身不有家，不自觉者久矣。况儒家者流，不有身不有家，而混于上下前后左右以苟成其家。苟已已而不自觉者，亦岂一朝一夕一二已乎？