草木花实
草木初而开花，既而结实，各随其时，故得长生；若失其时，乃死之兆，特以反常故也。
吾之观此，因悟的与时偕行之道矣。人生之所依赖者，神气也。事来不得不应，物来不得不接；因事制事，随物付物；未来不迎，已过不留。神不伤而气不耗，如草木随时花实，此致生之道也。如贪财好色，图功争名，日谋夜算，事未来而预谋，事已过而不舍，神气消耗，如草木非时花实，此取死之道也。故君子惜精神如惜宝，用之则光而不耀，藏之则寂而不动；可行则行，可止则止，行止而不失其所，绝不以假而伤真也。
木偶泥胎
木偶泥胎，本属死物，若人诚心祭之，久而灵应。
吾之观此，因悟的起死回生之道矣。举世之人，以假为真，以苦为乐；日游于尘缘之中，夜入于梦幻之乡；日用夜作，尽是死路，并无生活；身虽动而心已死，形虽存而神早丧；日复一日，年复一年；阳气化尽，惟有阴气，不死岂能之乎？若知的世事尽假，猛醒回头；诚一不二，无思无虑；只在性命上打点，戒慎恐惧，防微杜渐；日久功深，心自明，神自灵，内念不起，外物不入；有真无假，即可动天地，服鬼神；夺造化，胜万物；平地狱，上天堂；开生门，闭死户；延年益寿，理有可决也。
灯光烛亮
灯烛之光亮，照于室内，则室内明而户外暗；移于户外，则户外明而室内暗。
吾之观此，因悟的用明是非之道矣。人之聪明智慧，如灯烛之光也。其光误用于外，争胜好强，图名求利，日谋夜算，千思万想，逐于假境，迷失本宗，明于外而暗于内，不至伤身丧命而不止。若有丈夫弃假归真，黜聪毁智，以性命为一大事，回光返照，炼己持心，俯视一切，万有皆空，不为外物所移，不为诸尘所染，明于内而暗于外，可以希贤希圣，作佛作仙，不明之明，进于高明矣。故经云：“大智若愚，大巧若拙”也。
曲酒米粥
作酒必用曲，无曲不成酒；造粥必用米，无米难成粥。盖曲本有酒气，故能成酒；米原是谷精，故能成粥，以其各从其类也。
吾之观此，因悟的性命同类相依之道矣。性者天性，非气质之性，乃气质俱化之性；命者天命，非夭寿之命，乃夭寿不二之命。修真者欲修性命，须寻性命之种，得其种而修之，性命可了；非其种而修之，性命反伤。此种也，外而非一切金石、草木、滓质之物，内而非一切血脉、精气、津液之物；特以有形有象等等之物，与我性命非是一类，如何了得性命？要知此性命之真种非是别物，乃本来所秉先天真一之气也。此气视之不见，听之不闻，抟之不得；非可于一身求，非可于身外寻；不离乎此身，亦不着于此身；在恍惚杳冥之间，藏虚无寂寥之境；含之则为真空，发之则为妙有；不可以言传，不可以笔肖，强而图之，这个而已；强而名之，儒曰“太极”，释曰“圆觉”，道曰“金丹”。太极、圆觉、金丹，其名虽三，其物则一，这个物方是性命之真种子。所谓穷理者，即穷此真种；所谓尽性者，即尽此真种；所谓致命者，即致此真种。知此真种，逆而修之，以之修性而性可明，以此修命而命可立。故《参同》云：“同类易施功兮，非种难为巧。”亦如作酒必用曲，煮粥必用米也。
钟鸣鼓响
钟敲之则鸣，鼓击之则响；以其外实内虚，中空无物，故能鸣能响也。
吾之观此，因悟的真空妙有之道矣。真空者，如钟鼓之中空也；妙有者，如钟鼓击之而有声也。人若守此真空以为体，运此妙有以为用；常静常应，常应常静；寂然不动，感而遂通；感而遂通，寂而不动；空而不空，不空而空；灵灵通通，活活泼泼；在大造炉中，一一炼度过去；垢去镜明，云散月现；露出金刚不坏法身，超出乎阴阳造化之外，与太虚并长久矣。
傀儡风筝
傀儡能以当场点头，风筝能以飞腾上空者，人用线索以提牵之也。
吾之观此，因悟的人身动静神运之道矣。人身如傀儡风筝死物也，神如人也，气如线索也。神运气而一身活泼，能动能静，如人用线索提牵傀儡风筝也。神运气，气运身，所以能行能止，能言能离。修真者若知的以神御气，以气养神，神气混合，恍惚杳冥之中，有物有精，其精甚真，采而复之，变化无穷，方且提牵天地，岂第提牵幻身而已哉！
鹦鹉石猴
鹦鹉教之能言，石猴教之能戏；是非本性则然，乃人渐渐教导而能之。
吾之观此，因悟的求师访友之道矣。彼鹦鹉、石猴二物者，禽兽也。禽兽得人引导，且能言人之言，舞人之舞，何况人为万物之灵？若得明师指点，良友资益，未有不能进于高明之境者。果知拜明师，交良友，诚心辨明其义理，借彼之有知，以破我之无知；借彼之高见，以开我之愚见；则虽愚必明，虽柔必强，何不能仙？何不能佛？彼世间一切无知学人，师心自用，妄猜私议，自作聪明，不肯低心下气者，适以自误前程；虽曰欺人，实乃自欺，是视性命大事为儿戏，无怪乎碌碌一生，到老无成，可不悲哉！
榆荚荠麦
二月万物发而愉荚坠落，八月万物敛而荠麦反生；此德中有刑，刑中有德之象也。
吾之观此，因悟的仁义并用之道矣。仁者，柔道也，主慈爱；义者，刚道也，主裁成。独仁无义，则爱而不分是非；独义不仁，则裁而必致刻剥，二者均失其中道。仁义并行，仁中而有果断，不至是非相混；义中而有权变，不至固执不通；亦如二月榆荚落，德中藏刑；八月荠麦生，刑中有德，不失中和之道矣。
思水思火
燥则思水，饮水则燥解；冷则思火，得火则不冷。
吾之观此，因悟的阴阳相需之道矣。夫道孤阴不生，独阳不长；阳极则以阴接之，阴极则以阳继之；不过于阳，不偏于阴，阴阳和平，刚柔相当，浑然一气之流行，本源不亏，生机不息，性可尽，命可立；不为万物所移，不为万事所累。在尘出尘，处世离世矣。否则，孤阴独阳，阴阳各别，刚柔不当，生机已息，不见其长，日有所亏，亏而又亏，至于殆而已。
向南向北
向南则必背北，见南而不见北矣；向北则必背南，见北而不见南矣。
吾之观此，因悟的择善固执之道矣。若人一心为善，所见者善，所思者善，所交者善，所行者善，日用夜作，无非是善，只知有善，不知有恶矣；一心为恶，所见者恶，所思者恶，所言者恶，所交者恶，所行者恶，日用夜作，无非是恶，只知有恶，不知有善矣。见善不见恶，见恶不见善，邪正不两立，忠奸不同朝。故君子见善如不及，见不善如探汤；守道如守宝，志念专一，百折不回，至死不变，不到深造自得之时，而功不歇也。
斩草栽树
斩草必挖根，根不尽则复生；栽树必培本，本不固则即枯。
吾之观此，因悟的去假修真之道矣。人之私欲习气皆假也，假犹草也；本性天良即真也，真犹树也。去假必须将一切私欲习气连根挖尽，方不复生，若稍有丝毫滓质存留，久而潜生，由少而多，为害最大也。修真必须将固有天真原本时时照应，刻刻培植，神水浇灌，真火温养，不教动着，不教摇着，百般护持，万样顾救，培植到根本坚固、气足神全处，方能不为万物所移、万事所累，后患皆无矣。故去假必至于无一毫之假，如斩草必挖根尽绝；修真必至于无一毫不真，如栽树必固本深厚。古经云：“一毫阴气不尽，不仙；一毫阳气不尽，不死。”真实不虚也。
瓶满瓶半
水满瓶则外溢，溢则有亏；水半瓶则无漏，无漏常足。
吾之观此，因悟的盈虚祸福之道矣。凡人自足自满，恃能恃才，知进而不知退，知强而不知弱，有己无人，心高气傲，久则招祸，而满无所用；凡人自卑自下，饶人让人，不满不盈，有功不伐，有才不矜，常搜己过，尊人之长，知足知止，知进知退，终必致福，而自卑登高。故曰“谦受益，满招损”，满不如谦之贵也。
器皿妆饰
器皿之物，各有本质，无故而造作，妆之以五色，镶之以金玉，虽曰庄严，却失本质。
吾之观此，因悟的反朴归醇之道矣。人生本质，原有纯白无玷；交于后天，根尘俱发，知识大开；加之积习染着，好酒者迷于酒，好色者迷于色，好财者迷于财，好气者迷于气，好富贵者迷于富贵，好游戏者迷于游戏；千谋百智，以遂其心，明欺暗昧，以顺其欲；所作所为，尽逐于假，以苦为乐，以砒为药；原来本质，全然埋没，甚至丧身陨命而不顾，招灾惹祸而不知。故古圣教人明善复初，返朴归醇，以还本来面目耳。还其本来面目，净倮倮，赤洒洒，丝毫无染，尘缘脱尽，便是圣贤胚胎，仙佛种子，所谓真人者是也。
有形有气
凡物有形者，有成必有败；凡物有气者，有生必有死，是形气者，成败生死之由也。
吾之观此，因悟的脱离生死之道矣。人受后天五行之气而成形，形中即藏五行之气也。此气在人身中，发而即为五贼。五贼者，喜、怒、哀、乐，欲也。五贼互相朋党，剥消真元，所以有生必有死。至人者，化其后天，复其先天；安身于虚空之中，藏神于寂寥之境；不犯五行之气，不为万物所移；无烟无火，如枯木寒灰，无色无象，如太虚空谷；天地不得而拘，造化不得而规；此谓窃阴阳，扭气机，命由自主，不由天主。盖天地能役有形，不能役无形；能役有气，不能役无气；能役有心，不能役无心。无心则无气，无气则无形。无心，无气，无形，虚空而已。天地其奈虚空何？至于生之、死之、成之、败之，仅能生死成败其形气，岂能生死成败其虚空耶？
空谷传声
空谷之中，人声喊叫，即有声传，俗名谷神；以其有声而无形，故以谷之神名之。
吾之观此，因悟的虚中养神之道矣。人能虚中，即谷也；虚中即有一点灵气，暗藏于内，即神也。是谷也，寂然不动，感而遂通，惟谷能神，无谷不神，神之为妙在于谷耳。
举世之人，私欲堆积，茅塞灵窍，秽污百端，焉得有谷？既无其谷，迷闷到底，如醉如梦，灵气全消，焉得有神？既丧其神，虽生如死。果能扫尽万缘，泻去积滞，净倮倮，赤洒洒的一无所有，自然空谷之中，恍兮惚兮，有物有精，不神而神，声叫声应，至灵至圣，放之则弥六合，卷之则退藏于密，可以上下与天地同流矣。