心经颂
蕴谛根尘空色，都无一法堪言。颠倒之见已尽，寂静之体攸然。
无罪福颂
终日行，不曾行。终日坐，何曾坐。修善不成功德，作恶原无罪过。时人若未明心，莫执此言乱作。死后须见阎王，难免镬汤碓磨。
圆通颂
见了真空空不空，圆明何处不圆通。根尘心法都无物，妙用方知与物同。
随他颂
万物纵横在目前，随他动静任他权。圆明定慧终无染，似水出莲莲自乾。
宝月颂
一轮明月当虚空，万国清光无障碍。收之不聚拨不开，前之不进后不退。
彼非远兮此非进，表非外兮里非内。同中有异异中同，问你傀儡会不会。
采珠歌
贫子衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，只是教君空费力。争如认得自家珍，价值黄金千万亿。此宝珠，光最大，遍照三千大千界。从来不解少分毫，刚被浮云为障碍。自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你嚣尘满眼前，定慧圆明常自在。不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神明妙无穷，自利利他宁解极。见即了，万事毕，绝学无为度终日。泊兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。不断妄，不修真，真妄之心总属尘。从来万法皆无相，无相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。垢不染，光自明，无法不从心里生。心若不生法自灭，即知罪福本无形。无佛修，无法说，丈夫智见自然别。出言便作狮子鸣，不似野子论生灭。
禅定指迷歌
如来禅性如水，体静风波自止。兴居湛然常清，不独坐时方是。今人静坐取证，不道全在见性。性与见里若明，见向性中自定。定成慧用无穷，是名诸佛神通。几欲究其体用，但见十方虚空。空中了无一物，亦无希夷恍惚。希恍既不可寻，寻之却成乖失。只此乖失两字，不可执为凭据。本心尚且虚空，岂有得失能豫。但将万法遣除，遣令净尽无余。豁然圆明自现，便与诸佛无殊。色身为我桎梏，且凭和光混俗。举动一切无心，争甚是非荣辱。生身只是寄居，逆旅主号毘卢。毘卢不来不去，乃知生灭无余。或问毘卢何似，只为有相不是。眼前业业尘尘，尘业非同非异。见此尘尘业业，个个释迦迦叶。异则万籁皆鸣，同则一风都摄。若要认得摩尼，莫道得法方知。有病用他药疗，病差药更何施。心迷即假法照，心悟法更不要。又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。本为诸法皆妄，故令离尽诸相。诸相离了何如，是名至真无上。若要庄严佛土，平等行慈救苦。菩提本愿虽深，切莫相中有取。此为福慧双圆，当来授记居先。断常纤尘有染，却与诸佛无缘。翻念凡夫迷执，尽被尘爱染习。只为贪着情多，常生胎卵化湿。学道须教猛烈，无情心刚似铁。直饶儿女妻妾，又与他人何别。常守一颗圆光，不见可欲思量。万法一时无着，说甚地狱天堂。然后我命在我，空中无升无堕。出没诸佛土中，不离菩提本坐。观音三十二应，我亦当从中证。化现不可思议，尽出逍遥之性。我是无心禅客，凡事不会拣择。昔时一个黑牛，今日浑身是白。有时自歌自笑，旁人道我神少。争知被褐之形，内怀无价之宝。更若见我谈空，恰似浑沦吞枣。此法惟佛能知，凡愚岂解相表。兼有修禅上人，只学斗口合唇。夸我问答敏急，却原不识主人。盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。得根枝叶自茂，无根枝叶难存。更逞己握灵珠，转於人我难除。与我灵源妙觉，远隔千里之殊。此辈可伤可笑，空说积年学道。心高不肯问人，枉使一生虚老。乃是愚迷钝根，邪见业重为因。若向此生不悟，后世争免沉沦。
读雪窦禅师祖英集歌
漕溪一水分千派，照古澄今无滞碍。近来学者不穷源，妄指蹄洼为大海。雪窦老师达真趣，大震雷音椎法鼓。狮王哮吼出窟来，百兽千邪皆恐惧。或歌诗，或语句，叮咛指引迷人路。言辞磊落意尚深，撃玉敲金响千古。争奈迷人逐境留，却作言相寻名数。真如宝相本无言，无下无高无有边。非色非空非二体，十方尘刹一轮圆。正定何曾分语默，取不得兮舍不得。但於诸相不留心，即是如来真执则。为除妄想将真对，妄若不生真亦晦。能知真妄两俱非，方得真心无碍。无碍兮能自在，一悟顿消历劫罪。不施功力证菩提，从此永离生死海。吾师近而言语畅，留在世间为榜样。昨宵被我唤将来，把鼻孔穿放杖上。问他第一义何如，却道有言皆是谤。
戒定慧解
夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖虽尝有言，而未达者有所执。今略而言之，庶资开悟。然其心境两忘，一念不动曰戒；觉性圆明，内外莹彻曰定；随缘应物，妙用无穷曰慧。此三者相须而成，互为体用。三者未尝斯须相离也。犹如日假光而能照，光假照以能明。非光则不能照，非照则不能明。原其戒定慧者，本乎一性；光照明者，本乎一日；一尚非一，三复何三？三一俱忘，湛然清净。
西江月（十二首）
妄相不复强灭，真如何必希求。本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。悟即刹那成佛，迷兮万劫沦流。若能一念契真修，灭尽恒沙罪垢。
本是无生无灭，强求生灭区分。只如罪福亦无根，妙体何曾增损。我有一轮明镜，从来只为蒙昏。今朝磨莹照乾坤，万象昭然难隐。
我性入诸佛性，诸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉，一月千潭普现。小即毫毛莫识，大时遍满三千。高低不约信方圆，说甚长短深浅。
法法法原无法，空空空亦非空。静喧语默本来同，梦里何劳说梦。有用用中无用，无功功里施功。还如果熟自然红，莫问如何修种。
善恶一时忘念，荣枯都不关心。晦明隐显任浮沉，随分饥餐渴饮。神静湛然常寂，不妨坐卧歌吟。一池秋水碧仍深，风动莫惊尽恁。
对境不须强灭，假名权立菩提。色空明暗本来齐，真妄休分两体。悟即便明净土，更无天竺漕溪。谁言极乐在天西，了即弥陀出世。
人我众生寿者，宁分彼此高低。法自通照没吾伊，念念不须寻觅。见是何尝见是，闻非未必闻非。从来诸用不相知，生死谁能碍你。
住相修行布施，果报不离天人。恰如仰箭射浮云，坠落只缘力尽。争似无为实相，还元返朴归淳。境忘情尽任天真，以证无生法忍。
鱼兔若还入手，自然忘却筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遗弃。未悟须凭言说，悟来言语成非。虽然四句属无为，此等仍须脱离。
悟了莫求寂灭，随缘且接群迷。断常知见及提携，方便指归实际。五眼三身四智，六度万行修齐。圆光一颗好摩尼。利物兼能自济。
我见时人说性，只夸口急酬机。及逢境界转痴迷，又与愚人何异。说的便须行的，方名言行无亏。能将慧剑斩摩尼，此号如来正智。
欲了无生妙道，莫非自见真心。真身无相亦无音，清净法身只恁。此道非无非有，非中亦莫求寻。二边俱遣弃中心，见了名为上品。
后序
窃以人之生也，皆缘妄情而有其身。有其身则有患；若无其身，患从何有！夫欲免夫患者，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。故心者道之体也，道者心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成。不假施功，顿超彼岸。此非心镜朗然，神珠廓明，则何以使诸相顿离，纤尘不染，心源自在，决定无生者哉！然其明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真，则刀兵乌能伤，虎兕乌能害，巨焚大浸乌足为虞？达人心若明境，鉴而不纳，随机应物，和而不唱，故能胜物而无伤也。此所谓无上至真之妙道也。
原其道本无名，圣人强名；道本无言，圣人强言耳。然则名言若寂，则时流无以识其体而归其真。是以圣人设教立言以显其道，故道因言而后显，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身而恶死悦生，故卒难了悟。黄老悲其贪着，乃以修生之术，顺其所欲，渐次导之。以修生之要在金丹，金丹之要在神水华池，故《道德》、《阴符》之教得以盛行于世矣，盖人悦其生也。然其言隐而理奥，学者虽讽诵其文，皆莫晓其意，若不遇至人授之口诀，纵揣量百种，终莫能着其功而成其事，岂非学者纷如牛毛，而达者乃如麟角耶！
伯端向己酉岁于成都遇师，授以丹法，自后三传非人，三遭祸患，皆不愈两旬，近忆师之所戒云：“异日有与汝解缰脱锁者，当宜授之，余皆不许。”尔后欲解名籍，而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，叙丹法本末。既出，而求学者凑然而来，观其意勤，心不忍拒，乃择而授之。然所授者，皆非有巨势强力能持危拯溺、慷慨特达、能仁明道之士。初再罹祸患，心犹未知，竟至于三，乃省前过。故知大丹之法至简至易，虽愚昧小人得而行之，则立超圣地，是以天意秘惜，不许轻传于匪人也。而伯端不遵师语，屡泄天机，以其有身，故每膺谴患，此天之深戒如此之神且速；敢不恐惧克责。自今以往，当钳口结舌，虽鼎镬居前，刀剑加项，亦无复敢言矣。
此《悟真篇》中所歌咏大丹、药物、火候细微之旨，无不备悉。倘好事者夙有仙骨，观之则智虑自明，可以寻文解义，岂须伯端区区之口授耶。如此，乃天之所赐，非伯端之辄传也。其如篇末歌颂，谈见性之事，即上之所谓无上妙觉之道也。然无为之道，济物为先，虽显秘要，终无过咎。奈何凡夫，缘业有厚薄，性根有利钝，纵闻一音，纷成异见，故释迦、文殊所演法宝，无非一乘，而听学者随量会解，自然成三乘之差。此后若有根性猛利之士，见闻此篇，则知伯端得闻达摩、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟万法也；如其习气尚余，则归中下之见，亦非伯端之咎矣。
时元丰改元戊午岁仲夏戊寅日张伯瑞平叔再序。