陸子說“良知良能，人便能如此，不假修為存養”，非是言“不用修為存養”，乃認孟子“先立乎其大者，則其小者不能奪”二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！
既知夫子不說破，前乃譏陸子不說破是“禪家自愛”，何也？
子靜之說無定，大抵他只是要拗。”
細檢之，講學先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因實學既失，二千年來，只在口頭取勝，紙上爭長，此拗之所從來也。
問：“象山道'當下便是'。”曰：“看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地做去云云。又平時告弟子，也須道是'學而時習'，'行有餘力，則以學文'。
聖賢教人，原無象山“當下便是”等語，試看聖賢可曾有先生之學否？“學而時習之”，“行有餘力，則以學文”，孔門是學靜坐訓解否？
但有聖賢之言，可以引路。”
“有聖賢之言，可以引路”，今乃不走路，只效聖賢言便當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。詩雲，“如匪行邁謀，是用不得於道”，此之謂矣。
因說子靜。雲：“這個只爭些子才差了便如此，他只是差過了；更有一項，卻是不及。若是過底拗轉來卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，過的便道只是就過裏面求個中，不及的也道只就不及裏面求個中。初間只差了些子，所謂'差之毫釐，謬以千里'。”又曰：“某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛、老，卑者必入于管、商。定是如此，定是如此！”
看朱子歎息他人，真是自以為中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判為兩途，知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及。又歎近日學者“高入佛、老，卑入管、商”，愚以為當時設有真佛、老，必更歎朱子之講讀訓解為耗神粗跡，有真管、商，必更歎朱子之靜坐主敬為寂守無用，恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以為是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。
“陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清明，只是虛，更無底簟。'思而不學則殆'，正為無底簟便危殆也。'山上有木，漸，君子以居賢德、善俗'，有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墮千仞之淵。”
朱子指陸門流弊處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：“讀講著述雖是靠書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？”予曰：“亦是讀講經書，身心有所依據，不至縱放，但亦耗費有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解為學而以行為襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流于禪林，二千九百人皆習為訓詁矣。鳴呼！吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！”或問：“宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？”予曰：“如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭肴，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！”
邵庵虞氏曰：“孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學者篤信師說，各有所奮力以張惶斯道。奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！”
許多聖賢張惶斯道下，卻繼之曰：“而亂亡隨之矣！”是何緣故？何其言而不思如此！
草廬吳先生繼許文正公為祭酒，六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍，則執經者隨而問業。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：“天生豪傑之士不數也。夫所謂豪傑之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也。戰國之時，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時云云。真豪傑之士哉！至於周、程、張、邵一時迭出，非豪傑孰能與於斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪傑也。以紹朱子之統自任者，果有其人乎？”
懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益於世乎，果成起一班人材乎？至其自負，亦不過“知之過人，度越一世”而已。朱子曰：“此道不拚生盡死理會終不解。”是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識更下，故直出口而不覺，不足異也。所可異者，所見既小，而以為孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪傑，易言道統矣！
存學編卷四
性理評
程子曰：“古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！
既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃雲“變化氣質”，何也？
勿謂小兒無記性，所曆事皆能不忘。所曆事皆不忘，乃不教之曆事，何也？
如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又複食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。”
先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。
朱子曰：“古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、禦、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。
既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰“吾從周”；二先生是讓與古人，故曰“是難”。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰“禮樂君子不斯須去身”；二先生是僅欲人知有此，故曰“姑使知之”。
古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。
朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所雲“古人入小學已知許多事，入大學只做此功”，何其真切也！而下文“古人心上理會”，“今人事上理會”之語，又與上文自相混亂矣。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、禦、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、禦、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！
“要補填”三字，見之大快，下卻雲“難”，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。
古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更曆通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。
既如此，何故說上段話？可怪，可怪！
古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。
此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚于此二段，深倖存學之不獲罪于朱子矣！
如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或雲敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。
敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、禦、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰“執事敬”，故曰“敬其事”，故曰“行篤敬”，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或雲“敬當不得小學”，真朱子益友，惜其未能受善也。
嘗訓其子曰：“起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。”
先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。
問：“小學載樂一段，不知今日能用得否？”曰：“姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！”