120朱子谓：厌薄世故，而欲尽空一切者，佛氏之失也。机关巧便，尽天下之术数者，老氏之失也；故世之兵、数、刑名，多本於老氏。
尽空一切者，却不曾尽空，以吾中夏圣人之遗泽自在人心，自在遗俗，非佛氏不近人情、全无天理之道所能空也。惟先生辈以佛氏之实，灭圣人之业，而我中夏之学术尽亡，无由成人才，而一切乃真空矣。呜呼！岂惟吾道哉？虽求老氏之机关巧便，兵、数、刑名，何可得哉？故曰，宋儒为金、辽元、夏之功臣。
121朱子谓：释氏说真空，却是有物，与吾儒说略同。
朱子所见之儒道，即释氏精微处，故说略同。
122朱子说：老氏只是存得一个神气，伊川只就迹上断便了，不知它要何用？
吾之异於宋儒者，只谓非尧、舜、周、孔之迹也。
123朱子谓：释氏以事理为不要紧而不理会。
先生辈还欠向事上理会。
124朱子谓：释氏所谓“敬以直内”，只是空豁豁地更无一物，却不曾“方外”。圣人所谓“敬以直内”，则湛然虚明，万理具足，方能“义以方外”。
吾尝言“宋儒『主敬』而废『六艺』，是假儒门，虚字面，做释氏实工夫”；不知释氏亦讲“敬以直内”也。观此，及秦桧一生受用在“敬以直内”，则“敬”之一字为自欺欺世之把鼻，吾非厚诬宋人矣。编者按：“诬”原作“误”，依文意改。
125朱子言：儒、释之辨，真似冰炭。
朱子素不曾见到此，何由忽出此一语？
126朱子言：佛氏亦见天机，有不器於物者。
佛氏果“见天机，不器於物”乎？朱子所见何氏之“天机”乎？
127朱子言：释氏“入定”，道家“数息”，只是要静，但他开眼便依旧失了。
宋儒之异此者几希！
四
128或问：“释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫？”曰：“然。”季通因曰：“世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运”云云。
既知世上事要人做，何一事不做？须知宋儒“半日静坐”是半日禅；“半日读书”是半日汉儒；其能运天地，行日月乎？只大言以自涂抹耳。
129朱子言：禅僧叫主人翁惺惺着，正若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为“初发心菩萨”。
吾尝言“南北二宋人全无了羞恶之心”；又尝言“宋儒灭孔子之道”，非是宋儒能灭孔子之道，是佛灭孔子之道也。其陷溺邪说只有浅深，浅者遂自见为不染耳。如朱子“以不观观之”，见龙川、节夫一流人反厌恶，皆是父母为人杀，举心动念不真不热也。故吾尝言“晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲习射。编者按：“甲”字据第一○二条补。”
130朱子言：禅家弄精魂磨擦得来，精细有光彩。
朱子凡到辟禅肯綮处，便谈禅有殊味，只因其本来有禅根，後乃混儒於释，又援释入儒也。故释、达之禅易辨，而程、朱之禅难明。
131释氏专以“作用为性”。
“作用为性”四字不差，只佛氏与宋儒偏无作用耳。尧、舜之“明四目，达四聪”，“仁如天，智如神”，尽一身之性也；“克谐以孝，敦睦九族”，尽一家之性也；“百姓昭明，黎民於变时雍”，与天下共尽其性也。天地清宁，万世永赖，合古今乾坤通尽其性也。今释氏、宋儒，有伏而无作，有体而无用。不能作之伏，非伏也；无所用之体，非体也。以宋儒言“作用”，已不免无耻，为汉、唐英雄之所笑，而况敢令七十子、五臣、十乱见也？彼释氏而言之，真如木石谈飞舞，妖鬼之尤矣。
132朱子谓：佛书中“六根”、“六尘”之类，皆极精巧，故前辈学佛者谓此孔子所不及，必欲穷究其说，恐不能得身己出来。
嗟乎！朱先生迷至此乎！称其说“皆极精巧”，人谓“孔子所不及”，他何理即吾儒何理，便是为他汩没了。却说“人穷究其说，恐不能得身己出来”，尚谓自己穷究其说能自出乎？
133华严合论精密。
今言朱子信禅，称其邪说“精密”，宗朱惑朱者必不信，必为力辩，岂知种种不一也。吾於是编厌观直过，不之辨驳者多矣。
134问：“龟山集中答了翁书，论华严大旨，不知了翁诸人何为好之之笃？”曰：“只是见不透，故觉得那个好；以今观之也是好，也是动得人。”
了翁诸人好佛之笃，既云“见不透，故觉得他好矣”，下面却云“以今观之，也是好”，然则先生也还见未透？只举尧、舜、周、孔之道一对质，自判然矣，更何处有些子好？
135“佛氏偏处只是虚其理，理是实理，他却虚了，故於大本不立。”因问：“解禅偈编者按：“解禅偈”原误作“禅解偈”，据本条评语改。，却恐後人因温公言，作儒、佛一贯会了。”先生曰：“此皆禅之至陋，妙处不在此。”又曰：“只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。”
宋儒偏处只是废其事；事是实事，他却废了，故於大用不周也。人皆知古来无无体之用，不知从来无无用之体，既为无用之体，则理亦虚理。释氏谈虚之宋儒，宋儒谈理之释氏，其间不能一寸。尧、舜名其道曰“三事”，周、孔名其道曰“三物”，殆逆知後世有无事之理、谈理之学，而预防之乎！温公似与程门异，而解禅偈，则宋人之不染於禅者，不亦鲜哉！至於朱子讥人谈禅之陋，谓“妙处不在此”，自多得其妙处，更可伤。惟又曰：“只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了”，真见到语也。
136圆觉经只有前两三卷好。
合你禅宗处便见好耳，番鬼话，有甚好？
137禅只是一个呆守法云云；把定一心，不令散乱，久後光明自见，所以不识字的人，才悟後便作偈颂。
参禅之久，悟後便能作偈颂。宋家朱、陆两派敬、静之久，便能着书、讲学。予少年从二家入手，且能前知来日事，其实与禅一条路径，一般伎俩，只名为儒，手执经不同耳。试观尧、舜修、和府、事，周、孔习行“三物”，五臣、十乱、七十贤所执之水、火、工、虞、兵、农、礼、乐，曰某事惟汝谐，某事惟汝谐，曰某可使如何，某可使如何，莫道释、达番子分毫不得肖窃，虽程、朱之道学，欧、苏之文字，汉人之训诂，其可分毫彷佛否？
138僧家所谓禅者，於其所行全不相应云云，如秀才家举业相似，与行己全不相干，其为人与俗家无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。
朱子看僧人之禅学与秀才举业，全与行不相应；不知静、敬、着书之道学，其与行不相应一也。予尝言“世有大欺世、大误人、大乱道者三，而千余年罔觉，遂致气数日降，人心日昏，尧、舜之道坠不复起、晦不复明者，帖括、禅宗、宋家道学也。”帖括聪明只在犹毫、水墨上，推之口头、手头全不相应；禅宗识悟只在心头恍忽，口头打诨，推之身上事上全不相应；宋家道学见解只在静言训诂，推之朝陛、疆场、齐、治、均平，全不相应。而妄自冒称冒认，动言尧、舜、周、孔，众皆悦之，自以为是；殊不思吾身似尧、舜、孔、周分毫否？吾家、吾斋、吾国似唐、虞、殷、周分毫否？“三事”之修和安在？“三物”之习行安在？是吾所深惧也，是吾所深悲也！
139在浙东祈雨设醮，拜得脚痛。
今说道学先生也设醮拜签，人必谓无之，而不知当日竟如此，其弟子亦记之不为怪，伤哉儒之亡也！
140俗言佛镫，想是彼处山中有一物，日出照见其影，圆映人影如佛影耳。
予尝见碎柳柴布场中，夜中满场光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蠍皆有光。昔年在都门，夜中闻佛声起，见群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予见明气游转上下不定，彼时亦谓都中镫火所映，如山中有物，日出见影也。
141禅子病脾，只坐禅六七日减食便安。
阳明尝言，丹法差可疗病。
142雪峯和尚住山数年，无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之还。先生曰：某虽无人来，亦不下山。
知晦庵素深於禅定，不下山，但不解不下山有何好处？
143王质不敬其父母，曰：“自有物无始以来，自家是换了几个父母。”其不孝莫大於是。以此知佛法之无父，其祸乃至於此。
王质可杀！佛道换父母之说更可杀。即如其幻说，果是换一层父母，方是此一世人，不得父母一生，便无此一世人，父母便可不敬乎？
144问：“释氏之失：一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦；三是迳求上达，不务下学，偏而不该。”曰：“未须如此立论。”
此问不惟辟佛教允当，第三条且正中朱学之弊。“不务下学，迳求上达”，奈何朱子见药不受，反言“未须如此立论”乎？
145佛那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有“释氏两末”之论云云。
仆凡见宋人讲、读、着作处，便头痛欲呕，见谈禅处更甚，故初间批驳一二处，後全不看。可惜横渠被范文正、二程误，亦讲这话。
146问：“士大夫晚年被禅家引去者，何故？”曰：“是他的高似你，所以被他降下。”
朱子一生肆力训诂、章句，也便晚来看着禅家高，所以临终有许多禅家故事，也是“被他降下”了。
147王介甫舍宅为寺，请两个僧住持。
介甫吾所推服，为宋朝第一有用宰相，乃亦舍宅请僧乎？可笑！
148朱子谓：士大夫溺於释氏之说者，缘不曾理会自家底原头，却见他底高，直是玄妙，又且省得气力，所以被他引入去。
你也图省气力，说“少年欠了六艺工夫，如今补填是难”，况他人乎？
149今之学者往往多归异教，只为自家这里说得疏略，无药治他，而禅者之说则以为有个悟门，云云。不知自家有个道理，不必外求，此心自然各止其所。
为何只论“说得疏略”，朱子好说。谚云：“三句不离本行”，此之谓矣。上段论溺佛之由云，“因不曾理会自家原头”，不知周、程与先生皆不出禅宗者，正因要理会原头也。先生所云“不必外求，此心自然各止其所”，舍孔门习行“三物”之学，焉能“各止其所”哉？
150朱子谓：佛氏是逋逃渊薮，无问何人皆得入其门，最无状，云云。又引退之诗云：“出入人鬼间”，以僧上交贤士、大夫，下又交中贵小人，出入其间，不以为耻也。
朱子好称述僧人，口角每带叹羡，此二处便甚卑薄之。盖朱子之於禅，喜其精，而恶其粗也。