嗚呼！禍始于引蔽，成於習染，以耳目、口鼻、四肢、百骸可為聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶幣帛素色，而既汙之後，遂呼之曰赤帛黑帛也，而豈其材之本然哉！然人為萬物之靈，又非幣帛所可倫也。幣帛既染，雖故質尚在而驟不能複素；人則極凶大憝，本體自在，止視反不反、力不力之間耳。嘗言盜蹠，天下之極惡矣，年至八十，染之至深矣，儻乍見孺子入井，亦必有怵惕惻隱之心，但習染重者不易反也。蠡一吏婦，淫奢無度，已逾四旬，疑其習性成矣；丁亥城破，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知系蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可複善。吾故曰，不惟有生之初不可謂氣質有惡，即習染凶極之餘亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論所以有功於天下後世也。程、朱未識此意，而甚快夜氣之說，則亦依稀之見而已矣！
吾之論引蔽習染也，姑以仁之一端觀之。性之未發則仁，既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻、子孫則愛之，又次有宗族、戚黨、鄉里、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫，視父母有別矣，愛宗族、戚黨、鄉里，視兄弟、夫妻、子孫又有別矣，至於愛百姓又別，愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義、禮、智，無不皆然，故曰“渾天地間一性善也”，故曰“無性外之物也”。但氣質偏駁者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸、草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉；是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弑父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也；至於愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昏其明而為不智，皆不誤為之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉？使篤愛于父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎！或火灼人，水溺人，刀殺人，非火、水、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也；手持他人物，足行不正塗，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲，目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也，皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也；引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也；而惻其所當惻，隱其所當隱，仁之性複矣。義、禮、智猶是也。故曰“率性之謂道”也；故曰“道不遠人”也。程、朱惟見性善不真，反以氣質為有惡而求變化之，是“戕賊人以為仁義”，“遠人以為道”矣。
然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察，磨勵乎詩、書之中，涵濡乎禮樂之場，周、孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此。使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂“以人治人”也。若靜坐闔眼，但可供精神短淺者一時之葆攝；訓詁著述，亦止許承接秦火者一時之補苴。如謂此為主敬，此為致知，此為有功民物，仆則不敢為諸先正黨也。故曰“欲粗之于周、孔之道者，大管小管也；欲精之于周、孔之道者，大佛小佛也”。
又如仁之勝者，愛用事，其事亦有別矣。如士、庶人、卿、大夫、諸侯、天子之愛親，見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰，不中節亦非惡也。惟堂有父母而懷甘旨入私室，則惡矣；若甘旨進父母，何惡！室有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣；若恩情施妻媵，何惡！故吾嘗言，竹節或多或少皆善也；惟節外生蛀乃惡也。然竹之生蛀，能自主哉？人則明德明而引蔽自不乘，故曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”全體者為全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿、津之友恭，牛宏之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡；不知偏不引蔽，偏亦善也，未可以引蔽之偏誣偏也。木火一隅圖中，仁勝之說可玩也。
或疑仁勝而無義，則氾濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將養父母同犬馬，逾東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性，則必如吾前仁之一端之說，斷無天生之仁而有視父母如路人諸惡者。蓋本性之仁必寓有義、禮、智，四德不相離也，但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下雖甚和厚人，不能無所羞惡，無所辭讓，無所是非，但不如聖人之大中，相濟適當耳。其有愛父母同路人，對盜賊而欷歔等惡者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。禮、義、智，猶是也。熟閱孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔、孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗；不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。是明明德之學也，即謂為變化氣質之功，亦無不可。有志者倘實以是為學為教，斯孔門之博文約禮，孟子之存心養性，乃再見於今日，而吾儒有學術，天下有治平，異端淨掃，複睹三代乾坤矣！
圖跋
嗟乎！性不可以言傳也，而可以圖寫乎？雖果見孔、孟所謂性，且不可言傳圖寫，而況下愚不足聞性道如仆者乎！但偶爾一線悟機，似有仿佛乎方寸者，此或仆一人之所謂性，尚非孔、孟所謂性，未可知也。況仆所見尚有不能圖盡者乎！語云，理之不可見者，言以明之；言之不能盡者，圖以示之；圖之不能畫者，意以會之。吾願觀者尋其旨於圖間，會其意於圖外，假之以宣自心之性靈，因之以察仆心之愚見，庶不至以佛氏六賊之說誣吾才、情、氣質，或因此而實見孔、孟之所謂性，亦未可知也。若指某圈曰此性也，某畫曰此情也，某點曰此氣質也，某形勢曰此性、情、才質之皆善無惡也，則膠柱鼓瑟，而於七圖無往不捍格背戾，且於仆所謂一線者而不可得，又安望由此以得孔、孟所謂性乎！恐此圖之為性害，更有甚于宋儒之說者矣。
雖然，即使天下後世果各出其心意以會乎仆一線之意，遂因以見乎孔、孟之意，猶非區區苦心之所望也。仆所望者，明乎孔、孟之性道，而荀、揚、周、程、張、朱、釋、老之性道可以不言也，明乎孔、孟之不欲言性道，而孔、孟之性道亦可以不言也，而性道始可明矣。
或曰：孔子罕言矣；孟子動言性善，何言乎不欲言也？曰：有告子二或人之性道，孟子不得已而言性善也，猶今日有荀、揚、佛、老、程、張之性道，吾不得已而言才、情、氣質之善也。試觀答告子諸人，但取足以折其詞而止，初未嘗言性善所由然之故，猶孔子之罕言也。宋人不解，而反譏其不備，誤矣！
或曰：吾儒不言性道，將何以體性道，盡性道？餘曰：吾儒日言性道而天下不聞也，日體性道而天下相安也，日盡性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用，則六德、六行、六藝也；惟體乎性道之功力，則習行乎六德、六行、六藝也；惟各究乎性道之事業，則在下者師若弟，在上者君臣及民，無不相化乎德與行藝，而此外無學教，無成平也。如上天不言而時行物生，而聖人體天立教之意著矣，性情之本然見，氣質之能事畢矣，而吾之七圖亦可以焚矣。故是編後次之以存學、存治雲。
附錄同人語
上谷石卿張氏曰：“性即是氣質底性，堯、舜底氣質便有堯、舜底性，呆呆底氣質便有呆呆的性，而究不可謂性惡。”
又曰：“人性無二，不可從宋儒分天地之性、氣質之性。”
先生賜教，在未著存性前。惜當時方執程、朱之見，與之反覆辯難。及喪中悟性，始思先生言性真確，期服闋入郡相質，而先生竟捐館矣！嗚呼！安得複如先生者而與之言性哉！
督亢介祺王氏曰：“氣質即是這身子。不成孩提之童性善，身子偏有不善。”
又曰：“天生人來，渾脫是個善。”
又曰：“氣質、天命，分二不得。”
書後
孟子曰性善，即魯論之“性相近”也，言本善也。晏子曰“汩俗移質，習染移性”，即魯論之“習相遠”也，言惡所由起也。後儒不解，忽曰氣質有惡，而性亂矣，聖賢之言背矣。先生辭而辯之，功豈在禹下哉？特先生性圖，入“太極”“五行”諸說，則於後儒誤論，當時尚有未盡灑者。塨後質先生曰：“周子太極圖，真元品道家圖也。易有太極兩儀，指揲蓍言，非謂太極為一物，而生天地萬物也。五行為六府之五，乃流行於世以為民物用者，故箕子論鯀罪曰汩陳其五行，非謂五行握自帝天而能生人生物也。生克乃鄒衍以後方家粃說，聖經無有。”先生曰：“然，吾將更之。”及先生卒後，披其編，則更者十七而未及卒業，於是承先生意，而湔洗之如右。
康熙乙酉三月上浣，蠡吾門人李塨書。