右第一章，一书之大旨也。首论性道，教之次序，谨其独以明斯道之所以修。次致中和，则极言斯道之功用。所谓中庸者如此。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（此后节节援引夫子之语，故此章特书仲尼，以表之时中者，无时而不中也。）
中庸平常，初非奇异，百姓日用，匪高匪难。君子者顺此者也，小人者反此者也。斯道也，无所不在，无所不通，必达乎权而后无须臾离耳。君子时中，所以中庸。而小人则以无忌惮为中庸者也，犹言以妄为常也。嗟夫，小人之为不义，不能自知其非，庶几其或变焉，宜然妄行，自以为是，是以终身而不悔也。可胜叹哉。异端邪说，是无忌惮之尤者。
右第二章。中庸二字，不必独就中和上牵合说。曰性曰道曰教曰中曰和，名字虽不同，皆所以为中庸也。
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜［上声下同］能久矣！”（此章见《论语》多之为德也，四字无能字。至，极也，无以复加之谓也。）
世道衰微，以无忌惮为中庸者，皆是是以鲜能能者，鲜愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。
右第三章。与上章反中庸之意相承。
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去声］者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（饮食，喻中庸。）
知者所见则失之过，愚者又暗浅而无识，其为不知一也，道如何行。贤者所行则失之过，不肖者又暴弃而不为，其为不行一也，道如何明。致知力行，未始偏废，愚不肖固不足道，若大知则真知矣，大贤则中行矣，安得有过？然则此章所论，特世俗之所谓贤知，守其偏见，拘于俗学，自以为是，而实亦未尝知味也。故曰：人莫不饮食鲜能知味。盖言斯道人人共由，所谓谁能出不由户，但日用而不知耳。一知字甚重，不知后安知道之不可须臾离哉。此致知在格物，大学所以先务也。
右第四章。承上章鲜能中庸之叹，而发鲜能知味之旨。果知味则中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行归咎于知愚，而后以不明归咎于贤不肖。何也？曰：不然。人之于道必致其知而后能行，不知不可行也。故知之过，愚之不及，皆不知道者也。必见于行而后大明，不行无由明也。故贤之过，不肖之不及，皆不行道者也。行者行于一时，明可明于万世，其实则原于知，知则行，行则明矣。
第五章
子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”
知味者鲜，道之所以不行。夫子感时而叹也。
右第五章。承上章不知味而言。
第六章
子曰：“舜其大知也与［平声］！舜好［去声下同］问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（察，明照也。迩言，左右及宫庭至近之言。两端，即好问而又察迩言，隐恶而又扬善也。）
舜大知，所以能用中。安有所谓知者之过哉。好问即所闻者广，幽远无不上达矣，而或迩言之不察，则未免浸润肤受之蔽。隐恶即所包容含覆者大矣，而有善不能扬，则未免遗逸厄穷之弊。舜好问又察迩言，既隐恶又扬善，执其两端，无或偏废，于是乃权衡中道而用之于民焉，此舜之所以为大知也。故曰：其斯以为舜乎！见得知字甚重。