以前我学过形意拳，其中有一句名言说得好，也是内家拳其理一贯，练功之诀窍，其曰：拳无拳，意无意，无意之中是真意，练功就是练这个“真意”。何为“真意”？真意者即虚无之正觉，而这个“真意”只有在不用意的完全放松的条件下产生，这个“真意”是“正觉”，正是神以知来趋于上乘的高级内劲。而太极拳之内劲也正是在这个基础上产生，它是在太极拳之“耍拳”公式，不用意，不发动，而产生的一种强大高质内劲。而你有意识地去练，用心用意去追求，往往就不显于出现这种内劲，这是一种不觅自得，感遂而通的内劲。就如道门之内丹修炼，要求入静，排除杂念，松静自然。然后能松始而能静，由静而能定，能定而现空，如此寂兮寥兮，这样就停止了识神的干扰，不用意则意静神明，神是生命的主宰，在意静神舒的状态下，才能发挥元神的自然本能，所以说不用意的“耍拳”公式是内气运行的关键。
和兆之宗师的“耍拳”公式正是历代先哲高人的总结经验，和师归约于三条，定为练拳之公式，言简意赅，这是宗师用心良苦之为。这也正是太极拳“无为”入手的道理。只有练太极拳相当程度，已有内功之入门者，才能感受体察到它的存在，所以这方面的理论很少，长期以来给人一种神秘莫测的感觉。前辈们以自己行动之心得，逐以“体知”、“亲证”、“妙悟”等方法验证太极拳之深奥内涵，所以这里还包含了一种鲜为人知的东西，具有“超验”的性质。但这些都无关紧要，只要你达到了这种境界，自然能“体知”，能“亲证”，能“妙悟”，而感悟太极拳博大精深之真内涵。
太极拳是在极松柔、轻灵自然、中正平圆、不用力、不用意，这样才能达到真正的“无为”虚灵清明的境界。“无为”是自然的道，只有在孩童似的天真无为，不着意的前提下，才能真正调动内气能变之动力，也是处于先天状态下的自我主宰之能力，在不知不觉中，因其自身的发动而知觉，这是“无为”之“道”的特性，是人体内运动规律的表现，这是太极拳的道，古丹经称此为“真意”发动。初练太极拳为之有为法，继之进入“耍拳”无意无拳之“无为”境界。何为“无为”者，即返归自然之道。
和兆元宗师首创“耍拳”之公式，其中有二个特点，一是以儿童玩耍，二是轻灵、松柔、中正、不用意。看似简单，但却是练功者之关键，这把练功者与大自然相融合，而达到一种忘我的境界。而正是这个忘我境界，逐渐上升至“无为”，这个“无为”是道的“无为”，修炼“有为”，进入“无为”，而归复于天人合一的自然之道。什么是“道”呢？老子《道德经》对“道”作了极为客观而明确的论说，他说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而万改，周行而不殆，可以为天下之母。吾不知其名，字之曰道，强之为名曰大。”又曰：“道之为物，窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”老子所描述的“道”，其中有一个含义，一是指宇宙的基本物质，二是指宇宙万物的基本规律。这个“道”只有从“无为”中体知、亲证、妙悟它的存在。
自古以来道门内丹派分无为和有为两种，而其中主要区别是“无为”着手与“有为”着手。太极拳是以动为主，动中求静，法演先天，道肇生化，而从有为到无为，也是在修炼过程中互相转化。从太极理论方面来看，从无到有，并从有到无的有无相生规律。“无生有”，“有生无”，造化之不息，气运之消化，此皆太极之理，无为无不为之道。
太极拳练功到一定境界就是进入“无为”的修炼阶段，而无为的基础就是我们伟大宗师提出的公式三条和不用意的条规。宗师苟有真知灼见，因为只有通过亲证、体知身临其境之妙悟“无为”神而明的阶段，这是自然万物之理，也是太极拳的总旨，也只有到了“无为”的层次，这样才能达于出神入化的妙境，无为而无不为了。
《太极拳行功心悟》是一种修与悟的体验，是由体知、亲证、妙悟长期结淀而成，余在三十年前是写不出如此文章的，即便能写也只是文采，体而不实，而根本谈不上写“心悟”。以前鄙人曾提出希望老师写一本太极拳的练功心法之书，由于各种原因，没有实现这个愿望，所以也是非常遗憾的事。要写一本太极拳的书不难，但是要写出太极拳的真蒂，写出太极拳的“骨与肉”，以及老师的练功心法，入门途径，实非易事。对学者能够启蒙得以登堂入室之阶梯，能道出写太极拳之行动秘诀、玄窍，对大道无形也无法，以及太极之道的攀登很有裨益。
七、太极拳之呼吸法
“意气须换得灵，能呼吸，然后能灵活。”