咦，何谓刚烈？这出世法与世法本来相反，顺逆不同，方圆不合。出世法要在法身用功，就要把世间的幻相，色身的幻想两般先看假了，子女妻孥，恩情斩断，功名富有，味美裘马，留恋葛藤，一心跳出迷屙，洁志不浮灵宝，是曰刚烈。一曰降魔杵，又曰斩妖台。
何谓勇猛？优柔不断，游思或往来；把柄脱离，光明或开蔽。心不同于秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。迟延懈怠，逐浪随波；玩忽优悠，朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。心上加功，全抛身世；道中苦行，摧却邪魔。将这个无常迅速生死之事，昏迷不究。钻通铁壁铜墙，悟这是天堂地狱。诸子，所以刚烈之后，又要添加勇猛。
何谓精进？是这刚烈乃割断恩仇，修心立命。这勇猛是降伏散乱，整访游移，神明镇定。更精进者，何也？这学者参求生死，此身未有之前，你在何处。此身死殁之后，你向何方？世间天地万物，日用平常，无不是道。眼之所见，耳之所闻，无一物不在道中，无一物能出道外。物有本末，即是物之生死；事有始终，即是事之生死。若是用心参悟，苦志精搜，能明物之本末，则能明身之生死；能明事之终始，则能明心之起灭了。从事物上，细细体贴，实实理会，自一物以至万物，自一事以至万事，无不明其生死之机，起灭之理。则本末、生死、起灭，都成一贯功夫，到此方能于道相近了。然后冥心大道，微细追求，洞明幽隐，晓会玄机，默识天心，密通宗旨，能使我这一点虚灵不昧，进透源流，应万物而不迷，理万事而不惑。若是不肯精进，自懈自怠，则是自暴自弃，甘为下鬼，无志真修。纵是趺坐百年，延生千载，终归无常，仍落轮回。
何谓舍除，乃舍去以前粗俗，除尽旁门外道，从此新行，一诚向上。这一点的虚灵不昧真宗，是谓元元至宝，千变万化，无有定体。触物遇事，用各不同，应各不一。头头见影，刻刻迷踪。率妙灵机，层层参悟进去，再难透顶穷玄。动而愈出，取之无穷，用之不歇。悟者自得，昧者远隔。因恐尔等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是无常了。须将有常不变之灵机，转那无常有变之事物，则理明性见，舍旧取新，一层层钻将进去一步步至高头。若不到卓然独立，哪能洞达深机，烛照生死，超然出世之外，脱万劫之疑根哉？
何谓布施，如昨日之悟机，从前之妙理，所悟所得，或布施于众生，或归藏于黍米，不可存留，混我灵台。所谓过去心不可得，未来心不可得，即此现在心亦不可得。在这不可得之中更寻出个自得之妙来，则智光圆满矣。如以财布施，名为修福。以法布施，名为修慧。财物布施，有个了尽。我这说法，布施无穷。以财布施，能济人之世法，养色身之衣食，作外相之庄严。财物能尽，则依然赤手空拳。我这以法布施，入世法也可行，出世法也可行。再以法布施，能开人迷窍，提拔灵根。然以财布施，非世上之财可布施。凡夫养生救人，济急扶危，捍灾御患，福国康民，动静水火，消灾解厄，种种代天宣化，御役阴阳，通天澈地，无量无边之妙力，此财者才也，即南洋大士观世音菩萨之童子善才也。咦，你们知道，欲求天上宝，需用世间财。此世间财，非世上之凡财，此财乃自度人之法财，名曰神宝，故能感得天宝。日用也者，以法布施云尔。得能悟此者，即为万劫先天智慧高人矣。
何谓高明，既能布施妙法，开度众生，必须见识真高明，智慧真通澈方好。这天地万物，莫不有此灵性。我若以法为法，是为执法。执法为法，乃是死法，不名活法，即是见识不高明。所以我若将自己所用之法以去教人，将板定之理去应物，则是死法呆机。即为钉椿摇橹，胶柱鼓瑟了。须得不以我法为是，人法为非，正大光明，随时开导，见机而动，委曲宣扬。若度圆用方，则不能旋转。度愚以智，便不合机宜。须定见愚人，说愚人之法，使愚人明白通晓，量愚人行得去得，慢慢可会悟。若对智者，如愚人之法，亦不为合机。须要人我兼通，雅俗共尝，圆融活泼，智者见之为智，仁者见之为仁。淤塞可通，动惑可定。疑者解，鲁者睿，聋者闻，盲者见，方称高明。堪任济施之领袖也。
何谓谦逊？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一应世界之事，空空空了。上撼天关，下摇地轴；超出人世，神入虚无。哪里还有个众生在面前呢？自古到今，二乘菩萨，下乘仙子，总受了这个病。病入高肓，总不知觉。所以唤作小乘劣根，旁门外教，邪道魔法了。若如此，殊不知道无定体，神化不测，是岂你限量得定，孥捉得住的。有限之物，如何便妄自尊称起来呢？你岂不闻太上不敢为天下先？不为福先，不自伐其功，不自见其道。进以退为主，高以卑为基。外其身而身存，后其身而身先，人皆争先，我独退后。上德不德，上士无争。视我不见，不自大，不自尊，不自强。既以与人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，强名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。谦逊仁柔，以存厚道。一则普行慈慧，一则保蓄光芒。国之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。到此时，那解脱道理，不可不知矣。
何谓解脱？诸子，执着之者，不明道德。洒洒落落，不被法缠；赤条条，不为物累。圆陀陀，随方设教；光灼灼，历劫度人。入众妙门，为众生之母。慈能爱物，不以爱物为慈；善能济人，不以济人为善。妙法能度众生，不以度众生为妙法；至道能出世，不以出世为至道。既能出苦，又能受苦。上可超出天堂，不以天宫为快乐之场；下可普救地狱，不以地狱为苦恼之处。遇苦则救人出苦，遇乐则同众共乐。乐中能指点众生之苦，困中能指明众生之乐。在天则度天龙鬼神，使鬼神得闻正觉，超证仙功；在地则能度罪业亡魂，使幽爽得见光明，转生人界；在人世则度一切善男信女，普修日用寻常，无为正直，忠信公平，贤良大道。不教那士农工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，着魔恶趣，征战修罗。这解脱之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。
何谓自然？诸子，这自然之妙，乃心经云观自在菩萨，为观世音，观世上之音。得自然之妙，自我自在观音。即我心上之菩萨，南海之观音。即观彼岸清静真空之妙相，虚无自然之理。能观得真音之妙相。非有真师指明，能悟真空妙相了么？咦，诸子呀！色即是空空是色，不空不色道非真。真空妙相真常道，非空非色妙无穷。与我虚空同一体，虚空与彼没分己。入金石而不碍，入水火而无伤。诸子，你们细参九章道要，端守薄团，悟诸妙相，一规自然，三家已证，圆满度人，功高无量，德服鬼神，邪魔束手，妖精落魄，何患世间不信服而业皈依耶？正是普度功行利济心，勤参度己后天人。一诚志向真常道，自然菩萨护我行。九章妙典超尘世，一片全真琢磨深。布施微言真妙理，双修性命不辞辛。见识高明多说法，仁柔卑逊不矜能。舍除外相忘你我，真如天心大道行。逍遥解脱阐玄妙，无上真空玄玄道。小火无伤三姓合，功圆行满步云霄。
十八智慧光明
诸子，你们受了中极的三百大戒，行持密行，微细威仪，比不得前日的初真戒。这律条细微深奥，惟要在自己当心上用功夫。凡生心动念之顷，就要存诚主敬，暗自端详，省察提撕，大中正直。把这心上念头，打扫清清净净。如青天皓月，没半点云翳。如水晶琉璃，无丝毫瑕玷。如无边明镜，无一毫尘垢。如夜明珠，无一丝迷暗。圆稳稳，光灿灿的，方可以讲道。
智慧光明，真空妙相，原从戒定上来。自忍辱断障，戒律精严，克己历炼，兼之法药相助，方能至此。若有持戒，鲜能持守，行修微密精严，自欺自瞒，万分不能已。何以故？嗄，诸子，行持不密，唤作有漏之因，安能证得无为之果。
这个智慧光明四字，那是上乘利根。所以那下乘劣根，不能悟入，只要用志不分，凝神气穴，栽培祖气，温养先天，致虚极，守静笃，纯一不二，神藏无极，极而太极，自然智慧光生，一阳来复，方见本来面目。知鬼神之情状，通造化之枢机，谓之智；参天地之化育，并日月之代明，同四时之错行，谓之慧；普现法身，能摄法界，不出觉照之外，尽归晃郎之中，谓之光；通万物于无形，见万事于未兆，遍虚空而无迹，凌日月而无影，谓之明。
若持戒不精密，则不能泰定。不能泰定，则智慧不生。智慧不生，则光明不现。《玉枢宝经》一卷，单提本性，直指人心，性谛显明，天机尽露，使众生转经悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒诵而心不能持，心虽诚而力不能转。可惜辜负圣心，空指法宝。我今不得不代经宣妙，指转真机，使诸子们涣然入悟。尔等各各恭敬，志心谛听。
经云：“吾昔于千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意酿此功，遂权大化。”又云：“以清静心发广大愿，以智慧力而伏诸魔。”又云：“尔诸天人，欲闻至道。至道深杳，不在其他。尔既欲闻，无间者是。无间无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于道。不闻而闻，何道可谈。”又云：“道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘，无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情无情，惟一无二。”又云：“得悟之者，俾跻仙阼。”又云：“愚可以智，浊可以清，唯命俾之。愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道，则未始有愚之浊之。”又云：“所曾宣说，至士受经，皆当刨金置币，盟天以传。”
诸子，这便是《玉枢经》中真玄秘密，无上不可思议，乃清静解脱上品微妙之法宝也。你们只知道终日诵经，并不曾明白经中妙旨。若你们诵奉之时，了悟经中秘诀，则为圣智全而慧光生也。所说至道深奥，不可见闻。若非天尊千五百劫之先，开清静之心，发广大之愿，要度一切众生，俱证妙极。再说道本虚无，无声可闻，无色可见。既无音声可闻，则当忘其耳；既无形色可见，则当忘其目。耳目既忘，则闻见亦泯可矣。故耳目有形有色，为六根之首领；闻见着相着念，实六根之源头。岂能合道？若能清静六相，扫除六识，则不听之耳，而听之以心，不视之以目，而视之以神。便不听而闻，不视而见。无闻无见，即合道也。
《赤文洞古经》有云：“忘于目则光溢无极，忘于耳则心识常渊。两机俱忘，入众妙门。视不见我，听不得闻，离种种边，名为妙道。”《南华经》云：“气止于耳，心止于符。”所以《玉枢经》云：“忘形忘我，入道之机。又以诚而入，这诚字，即戒也。以默而守，这默字，即持戒伏身心了。用默似讷，即是入定忘其耳目也。用柔似拙，即是智慧内藏于密也。”又云：“你们欲于自己色身内闻见求之，终不可见，不可闻也。”《金刚经》云：“以色相求我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”