有三断。一者律中。夺失烧漂坏五想（即情碍也）水陆道断。若贼恶兽命梵等难（此是隔碍）必有上缘。但失爱法。不犯舍堕。二者若先慢不护。后虽难缘。失法犯罪。三者若恒怀领受。诸难忽生往会不及。亦不失法。亦无有罪（事须真实。不可倚滥）。又问曰。忘不持衣外行。至夜方觉取会无缘。失衣以否。答。彼人恒自将随身。忽忘例同长衣开之（长衣忘不说净不犯更开十日）。三明着法。律令齐整着三衣。三千威仪。着时不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔。及两手奋。鼻柰耶。应挑着肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通传。天人所告。凡经四制。初度五人已来。并制袈裟左臂。座具在袈裟下。次为年少美貌。入城乞食。多为女爱。遂制衣角在左肩。以坐具镇之。复次因比丘。为外道难云。岂得以所座之布。而居法衣之上。从此还制。令着左臂座具在下。最后因比丘着衣不齐整。外道讥云。如淫女如象鼻。由此始制。上安钩纽。令以衣角达于左臂置于腋下。不得令垂如上过也。今则宜从后制。不然搭于肩上。若垂肘臂。定是非法。以众学中制罪故也。四明补浣。十诵衣服。常须净洁如法。不尔则人非人诃。善见。大衣。七条。广边八指。长边一搩手内穿不失受。五条广边四指。长边一搩手内穿不失。余处穿如小指甲许失受。补竟受持。多论但使缘断则失受。善见袈裟若大减却。若小以物裨之。若浣若增色。若脱色上色。皆不失受等云云。
钵多罗第四物
初明制意。僧祇钵是出家人器。非俗人所室。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人。皆执瓦钵。乞食资生四海为家。故名比丘。古德云。钵盂无底。非廊庙之器二释名者。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三。皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故知钵是梵言。此方语简。省下二字。三明体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分律中。用木钵犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻。故祖师云。今世中。有夹纻漆油等钵。并是非法。义须毁之。四明色者。四分应熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。善见铁钵五熏土钵二熏。律中听作熏钵炉等（此间多用竹烟。色则易上）五明量者。四分中。大钵受三斗（姬周三斗。即今唐斗一斗）。小者受斗半（即今五升）。中品可知（大小之间。有执律文量腹之语。不依斗量非也。钞云既号非法。不合爱净）。六明加法（准十诵文）大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故（三说舍法。应云先受持今舍一说）七行护五百问云。一日都不用钵食犯堕（本宗应吉）重病者开。若出界经宿。不失受（但得吉罪）善见。若穿如粟米大失受。若以铁屑补塞已。更须受。若偏斜破不成受
尼师坛第五物
初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。如此方蹬褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识中间贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。取笑于时不学故也。三定量四分。长佛二搩手（准五分佛一搩手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯）广一搩手半（即三尺也）。上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之便听更增广长各半搩手（各增一尺）。此是后听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增（有执增量。为制非也）又云即世为言。衣服座具。皆乐广大。食饮受用并乐华厚（云云）。然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半搩。今时卑陋。岂是初量不容耶。苟曰不然。请以诚证。钞云。如法作者。