以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
呂氏曰：有道之士輔佐其君，莫不務以德為本，三軍五兵，德之末也，君使臣以禮，臣事君以忠，無為而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以從事於甲兵，豈道也哉。兵者凶象，戰者危事，非君子之器，不得已而用之，有勝則有敗，有利則有害，豈可以強侵弱，暴凌善，獸窮則搏，物極則反，此必然也。
○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，蓋言人主雖有用兵之意，苟大臣不從，更之未必用也。
○林氏曰：佐人主而以強兵為心，則非知道矣。兵，凶器也，我以害人，則人將以害我，故曰其事好還。
○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵強天下，况人主躬於道者乎。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
呂氏曰：師旅所過之地，古今争戰之場，鮮有所濟，田荒室露，荊棘森然，可不畏乎。大軍一過，上違天時，下奪民力，和氣不應於上，殺氣橫流於下，民之與物，悉被戕賊，六氣不均，雨暘失時，疵癘灾害，兵興荒歉，必至凶年，理之常也。
○蘇氏曰：兵興所在，民事廢，田不修。用兵之後，殺氣騰，年穀傷。
○政和注：下奪民力，故荊棘生，上違天時，故有凶年。
○林氏曰：用師之地，農不得耕，荊棘生焉，用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之首。
故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
呂氏曰：強兵戰勝，禁暴禦亂之術，亦不可廢，猶水火焉，善用之則為福，不善用之則為禍，善用兵者，果决而已，不敢以取強也。德所不能化，政所不能及，不得已而後起，迫而後動，動罔不利，非恃強而有取也。此善勝之道也明矣。果而不矜其能，自矜則不長，果而勿伐其善，自伐則無功。果而勿驕其勢，自驕則不足。侵伐之事，救而可也，非用果以為強也。
○何氏曰：善不在用兵而善用，其所謂果者，蓋見善明，用心剛之謂果。凡果者次於為善，而不果决以為兵也，傳所謂心競力争之辨，故曰果而不敢以取強。又曰：果而勿強也。夫勿矜能，勿伐功，勿驕氣，不得已而後應者，皆善心之所發，則果斷以行之，是不以心競也。惟至強兵一事，則果斷以去之，是不以力争也。
○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴濟難，則果次於理而已。凡理義之在我，則所守者不屈矣。《春秋傳》曰：殺敵為果，言殺敵者令不相侵而已，何敢取強於天下哉。果以理勝，強以力勝，惟果則隱然有必克之勢，初非恃力好戰，故臨事而懼，好謀而成，不得已而後應之，勿強而已。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
林氏曰：強者不能終強，矜者不能終矜，譬猶萬物之既壯，則老必至矣，不知此理，而欲以取強於天下，皆不道者也。既知此為不道，則當急去之，故曰早已。已者已而勿為也。
○蘇氏曰：壯之又老，物無不然，惟有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，未嘗老，未嘗死，以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎。
○何氏曰：聖人何以自視退怯，不忍求勝於天下哉，則有見夫日中則反，月盈則虧，物壯則老將至，豈道之常哉，如知其非常道，則早復於道，早去其非道，亡國之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人國家，可不以佳兵為戒，而善用其果哉。
○董氏曰：物壯極則老，兵強極則敗，故兵之恃強，則不可全其善勝，物之用壯，適所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。
林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵為佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所惡，故有道者不為也。
○李氏曰：不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器，聖人於此深戒萬世之下有國之君，以無為清净治化，自然家國安寧，雖有甲兵，無所陳之，永無爭奪之患也。
○呂氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，豈免多陰謀乎，夫好戈甲以為服玩者，是尚不善之用也，所謂佳其凶器以幸天下，非特人惡，物亦憚之。
○《續資治通鑑》宋太宗謂近臣曰：朕讀《老子》至佳兵者不祥之器，聖人不得已而用之，未嘗不三復以為規戒。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。
林氏曰：君子居每以左為貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵為不祥之事，非君子之所樂用，必不得已而後為之，不幸而用兵，又以恬淡為上。恬淡無味也，即是不得已之意也。雖勝亦不為喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵為喜，則是以殺人為樂，豈能得志於天下，《孟子》曰：不嗜殺人者能一之，亦是此意。
○呂氏曰：天地之道左陽而右陰，陽主德主生主柔弱，平居則貴之，陰主刑主殺主剛強，用兵則尚之。
○吴氏曰：恬者不歡愉，淡者不濃厚，為上不喜好用兵，乃為上也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以為美事。若以戰勝為美事，則是以殺人為樂也。不可得志於天下，要終而言之，以示戒也。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
林氏曰：偏將軍之職位，本在上將軍之下，今上將軍居右而偏將軍居左，是古人以兵為凶事，故以喪禮處之。左陽右陰也，喪禮則尚陰，幸而戰勝，亦當以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也。此章之意，蓋言人之處世，有心求勝者，皆為凶而不為吉也。
○何氏曰：戰勝如不勝，以喪禮處之，慈之至也。秦師敗於崤而歸，秦伯素服郊次，向師而哭，此戰敗則宜之，未有戰勝反為之哀者，自非深體天地好生而兼愛民物者，疇能動心及此。慈故能勇，哀故能勝，有道存焉，若乃以兵為佳，以殺為樂，以勝為美，是不知道，是不知天。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
呂氏曰：夫道之難言，包羅萬有，貫穿毫芒，豈得而名喻之以朴。且樸者真精純素，一而不雜，洋洋乎大哉，無乎不在。小者非小大之謂，以其無方無體，無為無形，微妙之極也，搏摸擬議，莫得髣髴，故名之以小。夫世之材器，既有名則為無名所役矣，惟道之樸也，萬物之所係，天地不能犯，聖智不能干，而天下豈能臣之乎。為侯為王，能守其樸，則天下罔不治矣。喻之於己，侯王者本來赤子，無相天君謂之元神，守而勿失，與神為一。一之泰定，萬氣朝之，故曰道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。
○何氏曰：道常二字句絕，如天常真常等字，即常道也。大道無形無名，強名曰道。無名乃道之常也，樸也。凡可名可道者非真常也，器也。故曰天地與人物，本皆道之原，俱出於太素，虛無之始端。樸，太素也，無名之始也。未判為萬有之眾體，惟包於大混之一。樸微乎芒乎，難知難見，故曰小也。聖人决本常根，見素抱樸，旨約而易操，事少而功多，中心無為，以守至正，道虛而實，無而有，以之居重御輕，可以君天下，而天下何敢臣之。以之處靜制動，可以為萬物主，而萬物將自賓之。
○李氏曰：道常無名者，虛無自然也，樸雖小，至微也，天下不敢臣，至尊也，萬物將自賓，無不服也。
○林氏曰：道常無名，即可名非常名，無名之樸，道也，雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。為王侯者，若能守此道，則萬物自賓服之矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
呂氏曰：天地交而萬物生，人道交而功勛成，况聖人作而萬物睹，和氣默應，上際于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品彙根荄，咸被其澤，道參天地，德合神明，民不待命令而自然胥悅，此皆皇國符瑞之兆，非使然而然。扣之己焉，坎離交而二炁合，上及太清，下及太寧，化為甘露，潤澤一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，會于黃庭，洞達斯旨，立反嬰兒。
○何氏曰：聖人與天地合德，則時雨降，醴泉出，甘露可致也，與億兆同心，則教化美，風俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞應也，靈液如脂，美味如飴，松竹可受之。以聖人之樸，靜漠恬澹，故自然之應如此。
○李氏曰：天地相合者，惟德是輔也，以降甘露者，和氣所致也。自均者，自然和平也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
呂氏曰：時逐歲行，物因事顯，散樸為器，因器制名，名分既立，尊卑是陳，不可越于上下，若不知止，徇名忘樸，棄本逐末，則失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於內，無求於外，豈有危殆乎。
○林氏曰：道之始本無名，萬物既作而後有道之名，制作也是樸散而為器也。此名既有則一生二，二生三，何所窮已。知道之士，當於此而知止，知止則不危殆矣。
○何氏曰：自無名而有名，自有始而為母，每於樸散為器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，復始相中，泯於無形，不使失道，遠而忘返，則於止，知止何殆何辱，故曰有名則復於道。功名長久，終身無咎此也，故曰不可得而名。道之初可得而名，道之餘知初者，合元始之道也，知餘者契陰陽之樞，混之而為一，可與天地符。
○吴氏曰：始者道也，制，制作也，猶言為也，有名者，德也。道無名，自道而為德，則有名也，道之無名而為德，則名亦既有矣，故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自無而適有，當知至於德而止，不可再適也。德之有名以下，於道復下於德，可乎，知止於德，則猶未遠於道也。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
呂氏曰：道者萬物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所鍾，而道之在天下，上則鬱乎清都紫微，下則溷乎瓦甓稊稗，順之則昌，逆之則亡，譬于海焉，善之則浸潤萬物，逆之則滂湃為沴，殊不知道愈下而愈高，海愈傾而愈有，聖人德兼天地，澤被邇遐，則民罔不歸之。
○吴氏曰：上文言自無而有，此又言自有而無，當復於道也，蓋道之在天下猶江海，德者猶漢谷之會歸于江海。
○何氏曰：道之在天下，如江海之納百谷，江海非欲於水，而水自歸之，人能返樸無為，非欲於道，道自歸之，自然而非強然也。聖人冥心無為之始，而脫累有名之後，其道歷萬世而不變，則謂之真常者宜哉。
○林氏曰：川谷之水必歸之江海而後止，天下萬物必歸之道而後止，故曰道之在天下，猶川谷之於江海。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
呂氏曰：知人則求備於物，制命於外，未若自知無所知，自明無所明，可謂真自知，真自明。務於外者，以力勝人，務於內者，以道自勝，若夫建國立號，攬權作威，以號令天下，臣服諸侯，此非以力而勝於人乎。自勝者尊道德，行仁義，克己復禮，謙而自下，而人歸之，故天下莫能勝，非強而何。
○何氏曰：人之常情，明於知人，暗於知己，強於勝人，怯於勝己，故知人不過是非利害之間，而一念知非，靈光常現，自明之大也。勝人不過剛柔勇怯之際，而一念勝邪，天下大勇，自強之大也。比之務外不務內者遠矣。
○吴氏曰：智能知人，循外之智爾。能自知則內能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾，能自勝則內能克己，故謂之強。
知足者富，強行有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
呂氏曰：成人之業，繼人之後，施之萬民，不失其所，不忘其本，著於久遠，使後世不能企及。其於身也，守真抱一，不為物遷，未嘗須臾離也，然後入乎真常之域，亘古不變，與道同體，故曰不失其所者久。聖人之道，傳諸萬世，布在方策，後世尊之師之，其人雖亡，其政若存。有道之士，以生為寄，以死為歸，其生也識趣圓明，與道合真，其死也脫胎神化，如蟬蛻焉。身雖死而真身不亡，壽與二儀齊其綿邈，故曰死而不亡者壽。
○何氏曰：自知而明可矣，必也為知足之知，則富不在天下，其足為道足，為神足也，是謂知之。至自強而勝可矣，必也為強行之強，則志可挫萬物，其行者為勤行，為獨行也，是謂強之。至此二句知足強行，粘上句一知字，一強字，義可見矣。久在不失其所，夫所者歸宿之地，《易》曰：艮其止，止其所，謂止之能止者，由止得其所也。萬物庶事，各有其所，得其所則安，故久，失其所則悖，焉能久。壽在死不在亡，死者一終之義，《列子》無所由而常生者道也，由生而生，故雖終而不亡常也，《莊子》千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉是也。如傳云立德功言三不朽，亦其不亡者。
○李氏曰：知足者貧亦樂，強行者終始不怠，固守者無危殆，內明者出生死，死而不亡者，真一長存也。
○吴氏曰：老子之道，以昧為明，以弱為強，而此章言明言強何也，曰老子內非不明，外若昧爾，內非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥，其明其強，治內之方，並行而不相悖也。
○董氏曰：所猶艮卦止其所之所，惟知道而能行，則自得其所而居安矣，故雖物變無窮，而心未嘗失，乃無入而不自得，所以久也。惟能自知自強，而不失其所，乃壽之實也，此即不隨生死所變者，卓然而獨存，是烏可以數量論哉。
大道汎兮，其可左右。
呂氏曰：至高無上，至深無下，莫測其涯淚，莫尋其根源，其唯道乎。包藏宇宙而無表裏，充塞太虛，動靜不失，往來無窮，汎然無所繫礙，遊於萬物，左之右之而無不可，其用大矣，至於一身，大道元氣，彌漫百骸，在節滿節，在關滿關，汎然無乎不在。
○柴氏曰：道者萬物之奧，無往不在。經中句法多是兮字聯其字，如荒兮其未央哉，怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字聯其字，蓋老子文法如此。
○林氏曰：汎兮其可左右，無所繫著也。
○何氏曰：大哉聖人之道，發育萬物，峻極于天，此言汎者，淵淵乎其若海，巍巍乎其終復始也。左之左之，宜於左。右之右之，宜於右。經曰：執大象，天下往，言無往而不可也。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
呂氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何嘗施其巧，矜其能乎。天地至大，猶恃賴焉，其於萬物，往者資之，求者與之，六合雖大，未離其內，秋毫雖小，待之成形，豈辭勞哉。卓然獨立，生之而不違，成之而不有，弗居其功，是法道之體也。
○何氏曰：物物倚之孕育，在在隨之呈露，而聖人處之裕如也。
○林氏曰：物物皆道之所生，何嘗辭之，既生矣，何嘗居之以為功。
衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主，可名於大。
呂氏曰：夫道復於至幽，顯於至變，生之畜之，若無端紀，覆之育之，各遂其性，若赤子之晝賴其乳食，宵藉其繈褓，廣其愛育之德，為而不恃，長而不宰，任其自然而常無所欲。內觀其妙而無物不入，群動莫窺其歸往之迹，可名於小矣，故曰萬物歸而不為主。常無欲，可名於小，道隱無名，無名也者，廣乎其無不容，淵乎其不可測，未始有物，惟其無物，則萬物歸之而無不同，同之而不為主，可以大名之矣。
○何氏曰：衣被者，覆露之義，《莊子》：聖人遭之而不違，過之而不守，調而應之，德也，偶而應之，道也，則不辭不有不主之意可見矣。常無欲者，靜也，聖人一於無為無欲者，則心本無心，斂之不盈一握，樸雖似小而萬物歸焉，不為主則物各付，物散之則彌六合，何其大也，固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽獸固有群矣，林木固有立矣。放德而行，循道而趍，已至矣，由是而觀，神人無功，聖人無名，何心於主宰哉，故曰功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有此也。
○李氏曰：衣被萬物而不為主，忘其所自也，萬物歸之而不為主，任運自然也。
是以聖人終不為大，故能成其大。
林氏曰：惟其能小，所以能大，聖人之所以不為大者，故能成其功也。此即守其雌為天下谿之意。
○何氏曰：聖人終不為大，而大以之成，始雖不明有，而終不可掩其名之大，其以是道歟。
○吴氏曰：此章首言天地之道，結句乃言聖人，蓋聖人與天地一也。歲功成而萬物歸焉，道之至大也，而天地不居其功，而萬物不知所主，是天地之道雖大，而不自以為大，聖人亦若此矣，是以能成其大也。
○呂氏曰：域中有四大，而帝王居其一焉，聖人執謙以為柄，處損以自居，下於人而人高之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之勢，去其矜伐之容，則可以成其道之大全矣。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
何氏曰：大道無象，故無象之象，其為象也大矣，夫道也大包天地，細入毫芒，不可得而名狀，故曰大象，言執云者，謂持此以往，人能體無名無形之道，循自然常然之化，則理身理國，貫古貫今，何往而不通。雖天下吾往矣，不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然無復事，極其所往，天人和同之際也。《莊子》：苟得其道，無自而不可。
○林氏曰：大象者，無象之象也，天下往者，執道而往行，之天下也，以道而行，則天下孰得而害之，天下無所害則安矣平矣泰矣。
○政和注：安則無危，平則無陂，泰則通治。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口，此舉其聲味之切於人者言之，僅可為過客口耳一時之娛，而非所以怡神養壽之源也。席罷客散，於我何有，凡物欲之足以攖人心者，皆此類也。大道則不然，靜以修身，聲色有所不樂，儉以養生，滋味有所不嗜，遊心於淡，合炁於漠，養其無象，象固長存，守其無體，體固全真，味無味而甘，視無視而明，聞無聞而聰，用無用而大。用之不可既，夫既者盡也，非用之無盡，乃道之本不可盡也。
○李氏曰：樂與餌，聲味俱美，喪其無象，安能久乎。道之出口，無味無象，無聲無色，以其無體，故應用無盡。
○林氏曰：樂，鐘鼓之樂也，餌，飲食也，張樂設饌，以待嘉客，樂終食盡，客過則止矣。過者去也，道之可味，雖若至淡，視之雖不可見，聽之雖不可聞，言其不足悅耳目也，而用之於今古而不盡，此即物有盡而道無窮之意。道之出口，言道形於言也，猶曰道之為言也。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
李氏曰：執大象，則能見事之機微，纔見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此。
○林氏曰：此八句皆是譬喻，只是得便宜處失便宜之意。歙，斂也，弛也，張者必弛，強者必弱，興者必廢，得必有失。與，得也，奪，失也。人惟不知，自以為喜，而不知此理，雖晦而實明，故曰微明。微猶晦也，言雖微而甚易見也。
○何氏曰：天不可信，理無常是，誰能一之，日之將暝也大明，天之奪鑑者益疾，氣有歙張，勢有強弱，數有廢興，物有與奪，是事之不可常者，此理之自然，非有欲不欲也。經曰：飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而况人乎，是故以氣言，陽極陰生，非欲歙而先張乎，以勢言，物壯則老，非欲弱而先強乎，以數言，盛者必衰，非欲廢而先興乎，以物言，所貴能賤，非欲奪而先與乎。將欲如此，必先如彼，借人事以明天理，不過盈虛消息之自然耳，天何容心哉，聖人何容心哉，後世不知此道，遂認為權謀操縱之用，此乃有機事，必有機心，去聖遠矣。此章大義，豈可以有心有為觀之哉。《莊子》：目將眇者，先觀秋毫，耳將聵者，先聞蚋飛，體將僵者，先亟奔佚，心將迷者，先識是非，故物不至者則不及。注者以為窮上及下，自然之數，聖人居中履和，終身全具。是道也微乎深哉，難乎其明哉。
○劉氏曰：張則必歙，強則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然也，是謂微明，微明謂精微明著，昭然可考。或以權術解其義，天之道利而不害，若是乎。
○董氏曰：消息盈虛，相因之理，其機雖甚微隱，而理明著，惟清靜柔弱自處者，不入其機。
柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
李氏曰：學道之士，存其無象，守其至柔，與物無競，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求之勝物，非道也哉。比如魚乃水中物，求異群魚，欲脫於淵，可乎？既不可，則人亦不可尚權，尚權者反常也，如魚離淵必死。國之利器，不可以示人，即孔子所謂可與立，不可與權同一義。聖人用權，反常合道，尚不可輕為，而况常人乎，可不戒哉。
○何氏曰：天下莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物，此言柔弱之勝剛強也，故曰人在道中，道在人中，魚在水中，水在魚中，道去人死，水乾魚終，此言魚以濳淵，人以道養，輕脫則必敗矣。利器者，開闔變通之權，如庖丁解牛，神行肯綮，善刀而藏，十九年刃若新發於硎，夫豈可以示人。老氏曰：權者，聖人所以獨見，《莊子》曾舉此章魚不脫於淵二句，而繼之曰：聖人者，天下之利器也，非所以明天下也，神而用之，所以救世變於無窮，其不以示人，夫豈愚其民，慮患之意深矣。
○呂氏曰：魚在水，藏於深淵以自存，則孰能苦之，倘失於淵，則人得而取之，盪而失水，則蟻得而困之。利器，權也，民或得而窺之，是猶持太阿而授以柄，輕用其國，國必危矣。內取諸身，則魚在水中，水在魚中，人在氣中，氣在人中，魚去水則死，人失氣則亡，魚能韜鱗掩藻，吐納其水，則本不死，人能退栖福地，吐納其氣，則本不亡。國之利器，道之天機也，若以輕泄於人，則天譴立至，《大洞天憲經》曰：非人傳之謂之泄，天寶至哉，天機豈妄宣泄。《南華經》云：夫有干越之劍，匣而藏之，不敢用也，保之至也，意蓋以此。
○河上公曰：利器，權道也，治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人。
○林氏曰：淵喻道，魚喻人也，人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
何氏曰：《莊子》：萬物雖殊，理道不私，故無名，無名故無為，無為而無不為。前章無名之上冠以道常二字，此章亦然，經曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳，惟常無故無為，常有固無不為，其道一也。此無為而無不為，所以為道之大常也。道常句絕，是總標也，無為無不為，乃並言之，《莊子》：虛則實，實則倫，靜則動，動則得，此所謂無為者，虛靜自然之常道也。聖人曷常沉空滯寂，而一無所為哉？尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉，其何故也。無為而無不為，天地也，聖人以天地為本，故得性者，此真常也，應物者，亦此真常也。動靜無端，體用一源，蓋無為者道之常也，而無不為者亦道之常也。道無在而無不在，侯王能守此道，則道行於萬物，不期化而自化也。
○林氏曰：此章與道常無名章句皆同，無為而無不為，自然而然也，侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。
○呂氏曰：身之所擬，應接無心，凝神太定，斯無為也。侯王者泥九帝一，守而勿失，津化為液，液化為髓，髓化為精，精化為元珠，元珠化為金丹，此非萬化之化而何。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
何氏曰：化雖上作下應，而欲作將作之機，聖人尤謹之。神而化之，使民宜之，不先時而躁，不後時而縮，其機如此，聖人亦不認為己功，吾將由無為之化，還無名之樸。鎮之云者，雕琢復樸，塊然獨以其形立之意，雖感而遂通之中，有寂然不動者，在夫所謂無名之樸。道之始也，不可得而名也，聖人亦將不欲，而况樸散之器，非常之名乎。言道尚無心，而况非道乎，如是則聖人之心靜矣，一心定而萬物服，天下其不正乎。
○吴氏曰：欲謂有心為之，作猶起也，言未能純乎無為之道者，方將待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無為之道矣。鎮謂壓定，使之不起也。無名之樸，謂無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮其有心之欲，謂以道而自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。靜者作之，反其始也，欲作既以道鎮之，則欲者不欲，而作者靜矣，故雖無心正天下，而天下將自正。
○呂氏曰：其於己也，一念纔動，則謂之情，情動則萬化作矣，念既已漏，急須反照，滅其動心，還其純素，鎮之以樸，庶可一其性，故曰化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。且夫道本無形，假樸以為言，聖人又恐滯迸之流，執其樸而為用，憂其弊之不救，以謂使天下之群實，心莫若虛，應天下之群動，心莫若靜，惟窒慾以空其性，絕學以虛其心，以之修身，無自而不得，以之治性，無往而不可，如此則天下泰然將正而定矣。
○李氏曰：天地無為，萬物發生，聖人無為，萬民安泰。以修煉言之，都無作為，於安靜之時，存其無象，毫髮之動，便要先覺，既覺便以無名樸鎮之，樸本無形，又曰無名，謂空也。