若恒住舍性有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法寂静不寂静。若恒住舍性寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法远离不远离。若恒住舍性远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有为无为。若恒住舍性有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有漏无漏。若恒住舍性有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。
即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法生灭。若恒住舍性生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有罪无罪。若恒住舍性有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有烦恼无烦恼。若恒住舍性有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法世间出世间。若恒住舍性世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法杂染清净。若恒住舍性杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。
即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法属生死属涅槃。若恒住舍性属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法在内在外在两间。若恒住舍性在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语此增语既非有。如何可言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法可得不可得。若恒住舍性可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即一切智增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智增语及道相智一切相智增语。此增语既非有。如何可言。即一切智增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智常无常。若道相智一切相智常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智常无常增语及道相智一切相智常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智乐苦。若道相智一切相智乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智乐苦增语及道相智一切相智乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨