△陈荐夫放生论
仁人捐未用之余资智士施不报之厚德使断肠残喘续命于锋刃之颠。令槁魄惊魂。回生于鼎镬之上。其为功德有三无常放。有两不必放。有物生放。有人生放。有我生放。夫世人放生多克定时日。射利之徒。因而网弋以赴之。多致困弊是以杀为放也。途闲世上。耳目所及。随便买放。是谓放无常期。世人凿池寘苑。既有常处人得伺之。方脱豫且之网旋作校人之羹。是以杀为放也江河林沼地利随宜。监以善信。倏然而往。是谓放无常处世人外放生物家中宰割不疑至谓扰畜待人职宜供馔不知子孙亦所豢养横遭屠噉。彼心谓何。谚云。经营还债。胜于布施。结会放生。何似戒杀。以至草木尽属生灵虮蛾都关佛性。或坏垣而破蛰。时覆巢以毁卵以至弃膻聚蚁。积水生蛆。珍玩鱼鸟。致物以饲。我虽无杀之心。彼则有死之道。皆宜避忌。预护生全。是谓不放之放放无常物也若乃遭噬触网。放之未必有生。更宜调养使其平复。即不全活因而瘗之。又有猛兽毒鱼恶蛇鸷鸟救彼一生。实延众毒是当较丧全之多寡。量功过之重轻。听其自存自死。比之不见不闻此一种者不必放可也。然亦不可杀随缘随力。相机相宜。无以杀小为无伤。无以放小为无益无惮劳而阻善念。无争价而废善缘。一物非寡。众生非多。肖翘非小。马牛非大。一文非不足。万缗非有余。所谓有物生放。其尽于是矣。物既有之。人亦宜然。或诖误可悯。或冤困莫救。或厄盗贼水火。或遭疾病阽危。或营求失利而忘生。或逋负莫偿而欲死。此能资以物力。开其生路。与以周旋图彼解脱。人生我放。其视物生尤为关切者也。故念我困危望救心。自然形体不隔。推我感恩救护心。自然功德有归。若乃我放我生倍当吃紧。人贪生处。即能丧生。放下无生。是以长生。倘能六时打磨。一切透悟。直认本来。了取无生。断世谛之网撤尘劳之锢一条洒洒。不系来去。无拘无迫。逍遥自在。种心放之壳外。真生脱彼轮回。则非人非物。高出四生之中。不不功。永超福报之上矣。因系之以偈曰。种种生成患亦成。有生才有放生名。与君打破牢笼去。悟得无生是放生。
△放生决疑
或谓仁民而后爱物。今先务爱物何也。答曰仁民易。爱物难。不忍于害物者。必不忍于害人。况布衣无仁民之权。力量惟能及物以力量所可为者。而错过不为。何异入宝山而空手回乎。
或谓儒教不闻戒杀。答曰。成汤之解网。子产之畜鱼。至于刳胎杀夭覆巢破卵。孔子之训谆谆矣。夫一杀一放。善恶分途。因果迥异哀今之人。不闻能学圣贤。惟不戒杀借口于儒。何自欺也。
或谓天生禽兽。所以养人也。答曰。诚如子言。豺狼能食人之肉蚊蚋能咂人之血天岂为豺狼蚊蚋而生人哉。如必以物之命供人食则天生人以杀物也。不必再生五谷矣。不知天地惟一好生。视人物为一体。天生人而人即伤天地之生。可乎哉。
或谓人皆不杀。则物类充满世间矣。答曰。正惟频频而杀。故频频而生耳。物类之寿。亦有数年者亦有五六年者。亦有一二年者。惟人不能尽其寿数而杀之。则杀者复生。此轮回之报所必然也。若杀者少。则生者亦少。何由充满世间乎。兽中有猫鸟中有燕。此皆人不杀之物也。安见比他类而独多乎
或谓人贵物贱。杀一物命。何至为恶。答曰。所贵乎人者。祗因能慈心爱物天生物而人育之。故人为贵耳。若好杀之人。恐转一世而不得为人矣。
或谓祭祀必血食奈何。答曰。天地仁慈好生为大。神明忠正恶杀为先。杀命以邀福。皇天必无此理若享祀先灵。恐以虚名而增先灵之实孽。世人苟有仁心者方且为杀不食。岂有神鬼而反乐享之乎。人之生死有定正直神明。岂贪口腹而遂移已定之天。愚之极而徒为病者。再加恶业耳。不然。彼祈晴祈雨。胡为必禁屠宰乎或谓我自已不操刀。听他人为之。答曰。彼世有枉受官刑者。何以不恨刽子而恨官府乎。以非执刀者所能主也。故自杀与命人代杀。恶似相等。而欲嫁祸于人。设心愈不良矣。
或谓生必有死。杀之何妨。答曰。万物自生自死。与人无涉无争若云物命难逃。理当烹炙。亦将谓老人寿数无几。悉可诛灭耶。
或谓贫人即欲放生。其如无钱何。答曰。家中蝇蝶虫蚁之类。能全其生。亦即是放生活命。或见放生者。随喜赞叹以坚其志。或随我力量勉而行之古云。一文非少。万钱非多。放一命与放万命。总是心中之善发出。但力有大小。善无二善。惟论心之难易。何计施之多寡。若贫人而能力行善。其功更大于富室矣。
或谓所放之生。既已损伤。恐终难保全。奈何。答曰。使其得善终。不犹愈于生切活煮之。痛乎。况垂危而救之。恩功最大。即十命之中止全其二三。犹愈于即刻赴刀锯也。
或谓所放之生。终被后人捉取。亦有何益。答曰。放生功德。不必究他后来。即一放顷己得圆满胜果。譬如重囚临杀。暂赦还狱明知死在异日。且喜今日尚生。
或谓猪羊鸡鸭鹅之类。放于寺院中。饮食难以相继。终不免于饿死。是放生而反作孽也。答曰寺院放生。池中原有施主舍食接济一切畜类未必尽皆饿死。纵使僧人不肖。以施主之钱入己而不惜生命。是亦僧人之咎。与放生者固无碍也。
世人食肉咸谓理所应然。乃恣意杀生广积冤业。相习成俗。不自觉知。昔人有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执畧有七条。开列于左。余可类推云。
一曰生日不宜杀生。哀哀父母。生我劬劳。已身始诞之辰。乃我母垂亡之日也是日也。正宜戒杀持斋广行善事。庶使先亡考妣早获超升。见在椿萱。增延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵上贻累于亲下不利于已。此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者一也
二曰生子不宜杀生。凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。庆我子生。令他子死。于心安乎夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业亦太愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
三曰祭先不宜杀生。亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福杀生以祭。徒增业耳夫八珍罗前。安能起九泉遗骨而使之食乎。无益有害。智者不为也。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
四曰婚礼不宜杀生。世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者生人之始也。生人之始而行杀。理既逆矣。又婚礼吉礼也。吉日而用凶事。不亦惨乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者四也。
五曰宴客不宜杀生。良辰美景。贤主嘉宾。蔬食菜羹不妨清致何须广杀生命穷极肥甘。笙歌餍饫于杯盘宰割冤号于砧几嗟乎。有人心者能不悲乎。此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者五也。
六曰祈禳不宜杀生。世人有疾。杀生祀神。以祈福佑不思已之祀神欲免死而求生也。杀他命而延我命。逆天悖理莫甚于此矣。夫正直者为神神其有私乎。命不可延而杀业具在。种种淫祀。亦复类是。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者六也。
七曰营生不宜杀生。世人为衣食故。或畋猎渔捕。或屠宰牛羊猪犬等以资生计而我观不作此业者亦衣亦食未必冻馁而死也。杀生营生。神理所殛以杀昌裕。百无一人。种地狱之深因。受来生之恶报。莫斯为甚矣何苦而不别求生计乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者七也
△放生会小引
放生之说。畅于释氏。儒者或疑之。然古者网罟必用四寸之目。鱼不满尺。市不得鬻。言放生也。国君春田不围泽。大夫不掩羣。士不取麛卵。言放生也。成汤之网开三面子产之畜鱼于池。无非言放生也。是故圣王之世。鸟兽鱼鳖咸若。凤凰麒麟。不践生草。不食生虫。则谓之仁禽。谓之仁兽。天地之大德曰生。全体皆仁也。圣人学天。学天之仁而己天心好生而恶杀。圣人体天之心以为心。故民胞物与。并育并生。推其极必使无一物不得其所。而后圣人为仁之量始全。则放生之说。固久在圣人中和位育之中。无事别标宗旨也。自古礼衰而杀机炽。贪口腹恣暴殄者反以煦煦之仁为借口。杀以召杀。而杀刼以开。佛氏愀然悯之。思欲有以挽其流而拯其敝。于是大其声以疾呼。而放生之说于以起。而放生之会于以行。是故颜鲁公奏请天下立放生池八十一所。苏东坡为杭州守率僚属至西湖放生以为乐。自来名公巨卿。醇儒宿学。类多从事于此。则放生之为道葢可想也。吾辈幸际太平。共游光天化日之中。安常处顺。不遭横祸。是天之放我以生也。天既放我以生。我苟非体天之心多放生命。其何以仰答天恩。终免灾刼耶。爰与同人纠集放生善会。每会以若干文为率会数各随其愿。一月一举。随买随放。不拘何物。不拘何地。事毕向乞求往生。所愿各发慈心。共培善果。庶几日久月长。愈推愈广。以期答天恩而消灾刼当亦吾党同人所乐于捐助也。是为引。
放生官河条约