我写的一篇文章《原财》中，有”六生十二耗“的论述，是哪六生呢？即：开垦荒闲的田地，大搞水利建设，教导桑务农务，招收流动游荡的闲民，解决当务之急，研究积累储藏的方法。那么什么是十二耗呢？即：严格酿造的禁令，惩罚淫巧
的事情，从重处罚游手好闲，杜绝娼优戏奢，限制官府差役，抑制奢侈的风俗，禁止寺庙的建设，戒除刻坊造无益的书籍，禁止邪教猖獗，从重处罚铺张浪费，订立学校的名额、科举
的制度，诛杀贪官污吏。由于语言很多疾愤世上的不平，因此没有把那篇文章公诸于世。
太和之气（阴阳冲和的元气），虽然贯彻于四季，然而南方常常比较炎热，北方常常比较寒冷，这些姑且不论。只是就中原而言，真正温暖而没有丝毫寒冷之气的，只有在五月半以后至八月半以前的九十天里（指农历，后同），中间也有在夜里盖棉被的时候。到了七月就已经处暑，八月而临白露时分，九月则寒露、霜降，亥子丑寅，就逐渐寒冷了。到了二、三月份还没有脱掉棉衣，谷雨以后开始没有霜冻了，四月已经到了夏天，还可以说是清和之气。大多数严寒酷冷的气候，每年常在腊月十八，而草木二月开始萌芽，到了十月还有生机，这是因为生长不只在温暖的时候，而在严寒酷暑之中也正是调解冲和之机的时候。圣人在政治管理方面也效法四季气候，应当宽大的时候像春夏，应当严厉的时候像秋冬，而经常保持的体制，则在威严之中实行养长的恩惠。为什么呢？不缺乏严厉，恩惠容易用尽，威严之中的恩惠，则鼓舞人心，恩惠之中的恩惠，只能松弛人民的意志。子产（公孙侨）担任郑国的丞相的时候，铸刑罚书典，诛杀豪强列宗，与在耕田中劳作的
人为伍，身穿朴素的衣服，对儿子太叔说话时还强调”莫如猛“,难道可以因此而说他不严厉吗？以致孔子在评价子产的时候说：”真是恩惠之人啊徒劳“后来又说：”子产是大家的榜样。“孔子的政治主张是有考证的。那种自鸣得意还以姑息的态度来纵容他人邪恶，以至法律荒废，命令行不通，禁止也不被听从，小人肆意猖狂，善良的人忍气吞声，那么就成为孔子的罪人了。因此说身居统治地位的人以宽大为根本，却不能够以宽大作为管理手段。严厉，就是使宽大成功的因素。所以应该怀有宽大的心情，而不适宜放任宽大的政治管理。如果那样的话，就等于懦弱的帝王杀害大臣，慈祥的母亲杀害儿子一样，引起相反的结果来。
饥饿得倒在沟渠里喘息的时候，一斗珍珠也不如一升的糠粮；赤身冻得倒卧在冰雪上的时候，凌缎碧纱也不如旧棉败絮。世上任用的人都像珍珠碧纱一样贵重，然而却有什么高贵的品质呢？有什么清廉的呢？并不适合缓急时的用场，也就是真不是急于所任的。
在天地之间只靠两种人养育人类，那就是农夫和织妇，然而却没有人重视他们，这不是自己断绝自己的生命么？
一代的人才，其实足以使哪一代得到治理稳定。既没有培养他们的方法，而所使用的又都是不好的人，难怪各种事情都不合理呢。
三代（夏、商、周）以后治理天下，只力求他人不敢做坏事，岂不知所谓不敢，都是以虚文应付上面的统治者的。如果心里真地敢于去做，暗的足以使国家混乱不堪，明的就足以使国家灭亡，因此可以得知所谓不敢并不足以相信而自恃无恐。
古代国家不改变君王，家庭不变换家长，因此其治理方法是按照民众的习惯而订立习俗，确立大纲而陈述法纪，百姓与自己相安共存，然后循序渐进，日新月异，而达到治理成功的目的。因此说：”必世后仁“,”久道化成“.比如天地不能够长久存在，就没有办法使事物达到完成的地步。从封建变为郡县，官员没有像长久温暖的席子那样稳定的职位，百姓也没有尽职的官员。建议还没有来得及实现，谗言非蜚语就铺天盖地而来，在职位上还没有坐稳，就会遭到罢免或调任。像刚刚从蚕茧里抽出丝；来被人一刀割断了。有时曾一度变革更改，各自有各自的性情，各自有各自的见识，百姓听到其政策和法令多半不加理会，听到其教化也还不能相信服从，而新来的官员马上就到了，旧的政策作废，又有什么可以听从的呢？又有什么可以遵守的呢？更何况监司横加束缚，做了一顶帽子，不关头大头小，都让戴一样大的；做了一件衣服，不管时令是冬天还是夏天，必须使人们穿上。