镜子不能照到自己，尺子不能丈量自己，秤不能秤自己的分量，这只是物而已。而圣人则能够照到自己、丈量自己、称量自己，使其成为镜子、尺子、秤，在这之后才能够辨别真伪，对天下万事万物有清楚准确的认识。
冰凌怎样也没有办法烧燃，石沙怎样也没有办法蒸粘。
火的本性是虚空的，因此烧兰麝就会发出芬香的味道，烧毛骨就会发出恶臭的气味；水的本性是虚空的，用它来烹茶就会使之清苦，用它来煮肉就会使之腥臊，这些都是没有自我的缘故。没有自我就能够接受他物，如果自己具有一种气味掺杂在中间，那么就是杂物了。物与物掺和的时候，没有主要的次要的，都是掺杂的。就像在清茶中煮肉，在兰麝中放毛骨一样，就叫做混淆驳杂。物尚且有混杂的，那么谈论道理和规律岂不更是这样了吗？
一辆满载的大车，即便千万蚊虫爬满大车，它们的去与来，是根本对大车没有轻重的影响。
苍松翠柏要与桃花和李花比妖艳，笨重的搭车到要与快马比速度，这怎么可能呢？简直是自己出自己的丑。
射箭的时候没有射中，不是弓的毛病，不是矢的毛病，也不是靶子的毛病；练书法的时候没有把字写好，不是笔的过错，不是墨的过错，也不是纸的过错。
钥匙和锁各自有不同的组合，组合的是一对就能够打开，组合的不是一对，就不能打开。当然也有组合是一对而不能够打开的，那么这不能打开必定有其缘故。也有打一天才打开的，也有偶然就是打不开的，这样必然有其打不开的缘故，万事都有其缘故，所以应该对于万事都了解其缘故才是。
窗子上的窗纸，能够障隔很大的飙风，身上总是带着救生圈，就不怕汹涌的波浪。这是因为所依靠的东西是对的。
有人赠送一根木头，家僮说：“留着作屋梁吧。”我说：“太小不能作屋梁。”家僮说：“留着作屋脊吧。”我说：“太大了不适宜作嵴条。”家僮笑着说：“就是一根木头，一会儿嫌它打，一会儿嫌它小。”我说：“小孩子听着，物各有所合适的用处，说话也有所适当的地方，怎么只是说木头呢？”过了几天，那个家僮为我生了满炉子炭来取暖。我说：“炭太多了。”于是就弄湿了木炭，只留下三二点，呈欲明欲灭的样子。我说：“炭太少了。”
家僮抱怨：“就是一个火，一会儿嫌炭太多了，一会儿嫌炭太少了。”我说：“小孩子听着，情各有不同适宜之处，事情也有各自不同的地方，难道只有火是这种情况吗？”大海中常被投掷污秽之物和瓦砾，没有它不能容纳的东西；而人们常从大海中获取宝藏和生物，没有它不曾给予的东西。有广博的容量足以容纳，即便遇到忤逆也不会吃惊；有富饶的积累足以供给，即便经常被采取也不会枯竭。所谓圣人，就像容纳万物的大海一样。
镜子没有自我的形象，这样照其它东西就会分毫不错。如果镜子上有一丝痕迹，照人的脸就会也有一丝的痕迹；如果有点瘢痕，照人的脸就会有一点瘢痕。其错处并不是因人的脸上。只要心体不虚，而所应的事物也会是那样。因此释家（禅佛）教导人们对于万事万物持虚空的态度，而儒家讲究将喜怒哀乐藏于未发之中，所以发出之时又有中节之和。
人没有洗脸的时候不闭眼睛，涂朱红之后不洗手的，这是爱护自己身体的局部；人没有路过滴水的房檐不赶快走，趟过泥塘的时候不脱下鞋的，这是爱护衣服鞋子。那么七尺的身躯还不如一双鞋子有价值吗？那些在滔天欲海中沉溺，在焚林暴怒的场合拼命，把粉身碎骨的危险都置之度外而不顾的人们，岂不是太可悲了！
恶意的话像猫头鹰的嚎叫，闲言碎语像麻雀燕子的喧哗，正直的言论像传说中的猛兽的怒吼，仁慈的话语像鸾凤（凤凰的一种）的鸣啼。以这些来考虑，那么各种言谈话语怎么可以不加以慎重呢？