物最忌讳过于盛满盈溢，事最忌讳周密无暇，人最忌讳完美无缺。因此天地有欠缺的地方，圣贤没有快乐满足的心情。更何况那些琐庸愚氓的人们，不按自己浅薄的本分，而欲望却难以得到满足，这不是太狂妄了么？因此君子见到利益处应该想到亏损，得到满足应该防止盈溢，不敢怀有过分的奢望。
应该在平心静气的时候，分析自己到底是个什么样的人。
年轻人最大的缺点，就是心高手拙。
我在东藩任参政的时候，与数年的老朋友、督粮张临碧在一起闲坐，我认为朱判封笔浓字大，张临碧说：“可惜！可惜！”我拿笔说：“你老兄有这么一个想法，天下就得到你的福气了，判笔一个字所费的朱墨不过几毫，日积月累，不知道要用多少。克制费用朱墨的念头，对于万事都是一样的。天下各个衙门日积月累不知道有那几万倍呢。心不奢侈自然放松，足以颐养品德；财产不奢侈浪费，足以颐养福元。不但对于东西应该爱惜，民脂民膏也不应该浪费。如果事情需要破费，即便再多也不是奢侈；如果节省而不会误事，那么再节省也不是吝啬。”我在抚院（即巡抚院）的时候，不浪费纸张，而使官吏们将各种纸张都有所利用，后来见到富贵家的子弟，挥金如土，有能力也不施惠他人，把有用的东西都扔到地下，心中没有丝毫节省的想法，嘴里没有说过可惜两个字。当别人相劝的时候，他们还要说：“那值几个钱？”我常常以为他们是地狱的鬼魂，而他们却以这种奢侈为大方、有气质，不庸俗琐碎。唉！人们应该千万不要这样。
不到万不得已的时候，就最好不要开口说话。
现在的人们就是不肯谦虚，只要拿架子，以为这样就是体面了。孔子告诫子张从事政治，应该不分大小，不分多少，不能够傲慢自大，而周公担任宰相的时候，经常与平民百姓结识交谈。像孔子那样有道德修养的先辈尚且那样，我们自己那样做难道就失了什么身份吗？如果真有名誉和身分，当然也用不着故作姿态。过于宽大能够杀害他人，过于自美也能够杀害自身。所以英明的帝王为保全而不放纵民众的情念，为养生不放纵自己的欲望。
如果闺门严谨有美名，那么就可以知道君子的家法了；常在身边左右的人都肃然起敬，那么就可以由此得知自身的修养。其实质就在于，无处不虔敬。
宋代儒家众说纷纭，其实不应该加以理会，只要注意自己应该简洁明达。
每个人都能够自责，那么天地就会非常清净宁和；每个人都相互指责，那么就会闹得天翻地覆。
不随波逐流是需要很大的意志，学者应该首先在这里开始。
手的举止恭敬，脚的举止庄重，头的举止正直，口的举止常合，坐的时候向钟一样，站的时候像松树一样，目不邪视，耳不旁听，这都是外表的样子。外表整齐严肃，内心才会正直庄重，没有外表不整齐严肃而能够做到内心正直庄重的。因此约束五官和四肢，就是为了收敛自己的身心。如果身心坚守礼法而从容和顺，那么无论挥臂伸掌、洗浴唱歌、吟咏风月、云游山川、又有什么不可以呢？这就好像是已经登岸便用不着筏子了。
天地得位，万物就会化育，几千年有一次相会，几百年有一次相会，几十年有一次相会。因此天地之中和和是非常困难的。
虔敬是相对放肆而言的，虔敬是一步一步地向收敛，收敛到了极点，所发出来的就自然使四肢顺畅，再做出事业来，就会贯通天地四方；放肆是一步一步由内向外放纵，放肆所引起的祸患不言可知。因此千古以来圣人只是把虔敬作为一切的关键。帝尧、帝舜、夏禹、商汤王、周文王、周武王、孔子等人都是这样。如果讲学不谈论这个，就不知道要什么学问。