吃的这饭，是什么人种的？穿的这衣服，是什么人织染的？大厦高堂，怎么就应该是自己住的？安车溯马，怎么就应该是自己乘坐的？获得饱暖的休养，应该思考耕作者的劳动；享受富贵荣华的乐趣，应该思考提供这些东西人的辛苦，这是士大夫日夜不应该忘却的事情。否则，就非常辜负了社会和民众了。
只要大公无私，就能铭包罗天下的气象。
稳定、宁静、安详、思虑、获得，这五个方面时刻都有，每件事情都有，偏离了这五个方面，就是孟浪造作。
相比之下，公正对待他人容易，公正对待自己很难，公正对待自己容易，使自己公正对待他人很难，使自己公正对待他人很容易，而忘却他人和自己之间的界线而不知道自己的存在很难。公正对待他人的地方，是因为能够对待他人公正，公正对待自己的地方，是因为自己也是公正的。至于使自己对待他人公正，如果没有自我意识的嫌疑，就会使自我富有。泰然处之而没有自尊自大的嫌疑，就会使自我宽逸获利。公然推行而没有对民众暴庚苟刻的嫌疑，不单会使自我富有，也会使自我宽逸获利。
就是整个社会的自我。这时的自我，就是整个社会的自我。整个社会的名义、身分和纲纪都寄托在自我身上，那么自我也就具有名义、身分和纲纪。这样又有什么嫌疑呢？这就叫做使自己公正对待他人，即便如此还不能忘却其来历，还没有完全融化在大公中。圣人身处富贵逸利的境地，而能够忘却自身，为了整个社会不辞辛劳，也能够忘却自身。不说自我的本分应当那样，也不说自我的志向欲图那样。譬如疼痛的人必然会呻吟，快乐的人必然会谈笑风生，刺痒的人必然会抓挠，这些都是出于自然的本能。譬如秋天蛛呜，拂晓鸡啼，草木的萌发和枯萎，都是出于自然。像这样，虽然想使其不顺而灰心失望，想使其不顺而发怒，包没有办法做到。何况没有尽其索质，内心怎么能有丝毫惰怠呢？何况人情不未诚孚，怎么能唯人是责呢？所以说忘却他人和自我的界线，就没有自我意识的存在。没有自我的私念，也就没有他人的私念了。没有他人和自我的私念，天地四方就会大同，而太和的元气就会充斥天地之间。必须到达这样的境界之后才能称得上仁善。
刚刚开始做就想到了事情的究竟。
理、势、数都有自然。圣人不与自然争斗，在前面不敢自以为是，相从而不敢相迎，等待而不敢奈何，培养而不敢强迫。功夫在于凝其精华而避其锋芒，机妙在于默默形成而不揭露其名。如果这样理、势、数都会被自己所使用，而相忘于不争之中。唉！
不是善于管理天下事物的人，是不懂得这个道理的。
如果心里元气清纯，就可以格化上天感动万物，而天下就没有不成功的事情。
握其机使自息，开其窍使自嗷，发其萌以自峥，提其纲以自张，这是老子的方法么？回答是：不对。这是二帝（帝尧、帝舜）三王（夏禹、商汤王、周文王）管理社会的方法。解其所不得不动，投其所不得不好，示其所不得不避。天下有至死也会照勇己的意志做的，这是因为操持有要点而感动其心的缘故。教化的功夫没有其它方法，也不过如此而已。
对优伤的人切勿欢乐，对哭泣的人切勿欢笑，对失意的人切勿矜持。
对于像禽兽一样的小人又怎么选择呢？而对于像禽兽一样的小人又有什么为难的呢？这是孟子排遣粗野鄙陋的方法。在初次爱敬他人时，就安排好这个念头，再也就不会生气了，我根据它扩充了排遣粗野的方法，另外还有十条：
一）与小人相处，是德行进步的资本。对方侮辱得越厉害，自己的忍耐就越坚定，这对于自己又有什么害处呢？《诗经》说：”它山之玉，可以攻玉。“二）不遇到小人，不足以检验自己的度量。《尚书》说：”有容德乃大“.三）对方粗野以至自反，而以忠厚相待犹不能免。