本书开头时，我们就提出两个要回答的问题：阿里奇亚的祭司为什么要杀掉他的前任？杀之前，他为什么又必须折一根金枝？现在这两个问题的第一个已经有了答案。如果我没有弄错，阿里奇亚祭司就是那些神王或人神之一，人们认为社会福利乃至总的自然现象的推移都密切地依赖于他的生存。这样一个精神的统治者，他的臣民或信徒对于他们自己和他之间的准确关系并没有任何很清晰的观念；他们对这一点的看法也许是模糊不定的，如果我们想用精确的逻辑解释这种关系，我们就会犯错误。那些人们只知道，或是只感觉到，他们自己以及他们的牲口和庄稼像是有些神秘地与他们的神王联系在一起，集体是健康，还是多病，羊群牛群是兴旺，还是病弱，地里的收成是丰富，还是微薄，这些都要看他是健康还是生病。他们能想像到的最大的灾祸就是他们的统治者的正常死去——无论是病死，或是老死。因为在那些信徒看来，这种正常死亡会给他们自己和他们的财产带来最严重的后果，譬如，致命的瘟疫会使人畜会亡，土地不再增产，甚至自然本身的结构都要瓦解。为了预防这些大灾难，就必须趁王还年富力强的时候就将他处死，以求他的神灵生命，在精力未衰时传给他的继承者，以恢复他的青春。这样，通过强壮的替身连续地一脉相承，神灵生命就可以永葆青春年少；这样也就保证了人畜一代一代地传下去，保持青春；播种和收获、春天和夏天、雨水和阳光，也永远不会失调。如果我的推测不错，这就是内米的森林之王、阿里奇亚的祭司之所以必须照例死于他继承者的宝剑之下的缘故。
但是，我们还得要问一下，金枝又是什么呢？阿里奇亚祭司职位的每个候补者为什么要折下一根金枝才能杀死祭司呢？下面我就来试着回答这些问题。
我们谈到过，有许多规定或禁忌约束着有神性的王或祭司的生活，有两条最好一开始就先谈谈，我希望读者注意的头一条规定就是神人的脚不可着地。墨西哥的扎波特克人的最高祭司遵守这条规矩；他的脚只要挨一下地，就会玷污他的神性。墨西哥的皇帝蒙特祖马从来脚不沾地，总是由贵族背着他，如果到了某个地方他要下来，他们总是用华丽的毯子铺地，让他走在上面。日本的天皇如果脚踩着地，便是可耻的降黜，在16世纪时，这一点就足以使他失去王位。在宫外，有人把他背在肩上，在宫内他在精工细织的垫子上走道。塔希提的国王和皇后，只能在自己世袭的领地之内着地走路，在其他任何地方脚都不能挨地，因为凡是他们脚踏过的地方都会成为神圣的。他们从一地到另一地旅行时都是由神人背在肩上。永远有几对这种神圣侍从陪着他们；背的人须要更换时，国王和皇后就攀上另一对侍从的肩上，不得用脚着地。多苏马的国王如果脚沾着地，便是个恶兆，他必须举行赎罪仪式。波斯王在宫廷里在地毯上走路，任何其他人都不得踩这些地毯；在宫廷外面，他从来不走路，不是乘车，就是骑马。古时候，暹罗王从来脚不着地，从一个地方到另一地方总是用黄金宝座抬着。从前，乌干达诸王和他们的母亲和皇后在他们住的宽敞禁城外面从来不能用脚走路。他们要外出时，就由水牛族的人把他们背在肩上，皇家人士出门总有几个水牛族的人陪伴，轮换着背他们。国王骑在背的人的脖子上，两条腿放在两肩上，脚插在背的人的手臂下面。这些背国王的人，一个背累了，就把国王抬到第二个人的肩上，不让国王的脚着地。他们用这种方法跑得很快，国王出巡时，一天能走很远的路。在国王的禁城里，专有小屋给背的人住，为的是需要他们时近便一些。刚果南部地区有一个民族，叫做巴库巴或布香戈，直到前不几年，皇族的人还是禁止下地；他们必须坐在皮革上、椅子上或奴隶的背上，奴隶则用四肢匍匐在地；他们的脚放在别人脚上。他们外出时由人背在背上，而国王外出则坐担架，用竿子抬着。在尼日利亚南部奥卡附近的依波人中，土地祭司必须遵守许多禁忌；例如，他不能看见死尸，如果在路上看见了，他必须用腕带把眼睛遮住。许多食物他都不能吃，如鸡蛋，多种鸟雀，羊肉、狗、公羊等等。他既不能戴假面具，也不能摸它，戴假面具的人不能进他的屋子。如果狗进了他的屋，就把它杀掉扔出去。作为土地祭司，他不能坐在光地上，也不能吃掉在地上的东西，人们不能向他扔土块。按照古代婆罗门的仪式，国王在即位典礼上脚踩一张虎皮和一个金盘子；他脚上穿的是猪皮鞋，从那以后，只要他活着，他就不能光脚站在地上。
有些人是终身神圣的，或受禁忌的，因此终生不得用脚着地。但是也还有一些人，他们只在某些场合具有神圣或禁忌的性质，因此，这项禁忌只适用于当他们吐出灵气的那个固定的时刻。如在婆罗洲中部的卡亚或巴霍人中，女祭司举行某种仪式时脚不能踏地，得在地上铺放木板，踩在木板上。又如征途中的武士，他们周围可以说是有一层禁忌的气氛包围着。因此，北美印第安人在整个出征时期，都不能坐在光地上。在老挝，猎象时有许多忌讳；其中一条是主要猎人不能用脚挨地。因此，他从象上下来时，其他人用一个树叶编的垫子给他垫脚。
很显然，神性、魔力、禁忌或无论我们叫作什么的那种充满在已奉为神的或守禁忌的人身上的神秘素质，原始人的哲学家们都视为一种物质的实体或流体，已奉为神的人身上充满了这种东西，正如莱顿瓶里充满了电一样；也正如一个良好导体通过接触可以把瓶里的电放出来一样，人身上的神性或魔力也可以通过接触土地而放出来，并且彻底放尽，在这种理论中，土地就是魔力流体的最优良的导体。所以，为了保持积蓄，不使流失，崇奉为神的或守禁忌的人物必须小心防止接触地面；他像一个瓶子，装满了宝贵的物质或液体，如果要防止这种宝贵的物质或液体从他身上走掉，那就得像电学里所说的，他必须绝缘。许多例子显然提出守禁忌的人要绝缘，这不仅为他自己，而且也为别人；神性和禁忌的性质可以说是一种有力的爆炸物，稍一接触就会爆炸，因此，为了大家的安全，就必须把它保持在一个窄狭的范围之内，以防它泄漏出来会爆炸、破坏和摧毁它碰上的一切东西。
天地之间：不得见太阳
下面谈谈第二条规定，就是太阳不能照在神人身上。日本天皇和扎波特克的大祭司都遵守这条规矩。大祭司“被看成神，大地不配负载他，太阳不配照耀他”。日本人不许天皇的圣体暴露在露天之下，因为太阳是不配照在他头上的。南美洲格拉纳达印第安人“未来的统治者或指挥者”，不论是男是女，还在幼小的时候都被禁闭好几年，甚至七年，禁闭得那么严谨，连太阳都不能看，如果他们偶然见到太阳，就剥夺他们的王位，他们只能吃某些指定的食物。看守他们的人，还在一定的时候到他们的隐居地或监狱里去痛打他们。例如，波哥太的王位继承人（是国王姊妹的儿子，不是国王的儿子）必须从小经受严格训练；他完全隐居在一个庙里，既不许见太阳，也不许吃盐，也不许和妇女说话。他的周围都是卫士，注视他的行为，记下他的一举一动。给他定下的许多规矩，如果违犯了一条，那就声名扫地，被剥夺继承王位的权利。索加摩沙的王位继承者也是一样，在就位之前必须在庙里斋戒七年，关在黑暗中，不许见太阳或光亮。秘鲁国王的太子继承王位之前，必先斋戒一月，不见太阳。