右第四章。
子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。
右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”知，去声。与，平声。好，去声。舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度业切不差，何以与此？此知之所以无过不及，而道之所以行也。
右第六章。
子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟攏陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”予知之知，去声。罟，音古。让，胡化反。阱，才性反。辟避同。期，居之反。罟，纲也；让，机槛也；陷阱，坑坎也，皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸，辨别众理，以求所谓中庸，即上章好问、用中之事也。期月，匝一月也。言知祸而不知辟，以况能择而不能守，皆不得为知也。
右第七章。承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”回，孔子弟子颜渊名。拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著这心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。
右第八章。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”均，平治也。三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则质之近似者皆能以力为之。若中庸，则虽不必皆如者之难，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。
右第九章。亦承上章以起下章。
子路问强。子路，孔子弟仲由也。子路好勇，故问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？与，平声。抑，语辞。而，汝也。抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽，席也。金，戈兵之属。革，甲胄之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”此四者，汝之所当强也。矫，强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”是也。倚，偏著也。塞，未远也。国有道，不变未远之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是？夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。
右第十章。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。素，按《汉书》当作索，盖字之误也。索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。遵道而行，则能择乎善矣；半途而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半途而废，是以遯世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之蛊、仁之至、不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰“唯圣者能之”而已。
右第十一章。
子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。盖此篇大旨，以知、仁、勇三远德为入道之门。故于篇首，即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也。三者废其一，则无以造道而成德矣。费，用之广也。隐，体之微也。
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，去声。君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灵祥之不得其正者。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢，余专反。《诗·大雅·旰麓》之篇。鸢，鸱类。戾，至也。察，著也。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地。”读者其致思焉。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。结上文
右第十二章。
子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引孔子之言以明之。
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。睨，研计反。《诗·豳风·伐柯》之篇。柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不台。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人，则易从”是也。